Від архетипів до рефлексивної функції. Джин Нокс.

Ця стаття ставить під сумнів думку про те, що психічний зміст може бути вродженим, і натомість пропонує модель розвитку, в якій психічний зміст виникає в результаті взаємодії генів, мозку та навколишнього середовища. Концепція трансцендентної функції Юнга має певні важливі спільні риси з кожним із цих процесів. Поява здатності до символізації досліджується у зв'язку з цими концепціями, і висловлюється припущення, що вершина цієї здатності досягається з появою рефлексивної функції, в якій розум репрезентується самому собі.

Вступ

У листопаді 2002 року на конференції, присвяченій 50-річчю Центру Анни Фрейд, професор Пітер Фонагі виступив із потужною промовою, в якій закликав аналітиків ніколи не витісняти суб'єктивний, символічний світ із серцевини нашої теорії та практики, а також зазначив, що захоплюючі відкриття в галузі нейронауки, хоч якими багатими вони є, не повинні спокушати нас ризикувати заміною вивчення розуму вивченням мозку. Фонагі нагадав нам, що «розум помилково розглядається як простий продукт функції мозку, але він також є його визначальним фактором... розум необхідно вивчати, щоб зрозуміти мозок», і додав пам'ятну фразу: «Це відчувається як психологічно токсичний недолік». Далі він попередив, що

… рідний світ психоаналізу, психічний світ переконань, бажань і емоцій, який деякий час був центральним у психіатрії ХХ століття, є крихким створінням. Збереження причинно-наслідкового значення сенсу стикається з потужною людською потребою в конкретності та простоті, яку представляє міцність фізики та біології досліджень мозку.

(Fonagy 2002)

Чи можу я наважитися припустити, що ця людська потреба в конкретності та простоті, це постійне тяжіння до спокусливої ясності, яку пропонують редукціоністські моделі, може бути способом переосмислення концепції Фрейда про інстинкт смерті? Що вона набуває форми своєрідної психологічної ентропії, зводивши крихку цілісність і складність живого символічного світу до його складових частин, фізичних або когнітивних механізмів, що лежать в основі людського розуму? Вікторія Гамільтон зазначила, що ця редукціоністська тенденція існує навіть у деяких школах психоаналізу, які намагалися «вивчати людей не як людей, а як психічні структури, основоположні принципи, біологічні сили або афективні спалахи» (Гамільтон 1996, с. 23). Деніел Деннетт визначає живі організми як системи, що тимчасово зворотно діють на невблаганну ентропію Всесвіту, «які протистоять цьому розсипанню в пил, принаймні на деякий час», і на метафоричному рівні це також стосується інтегрованого символічного функціонування людської психіки (Деннетт 1995, с. 68). Людський розум ніколи не можна повністю зрозуміти, розбивши його на складові елементи, з яких він побудований.

Сильний поклик до редукціонізму пролунав у крайніх проявах біхевіоризму, в якому репрезентативний світ людського розуму не відіграє жодної значущої ролі в науковому вивченні людського життя. Це було справжньою смертю розуму. Сумна спадщина років біхевіоризму - це взаємне нерозуміння і підозрілість, які існують донині між академічними психологами та психотерапевтами.

Чи існує ризик, що нейронаука та когнітивна наука також призведуть до смерті розуму? Я вважаю, що це ризик, якого лідери в цих галузях здебільшого успішно уникають. Когнітивна наука має своїх критиків, таких як Джозеф ЛеДу, який, на мою думку, помилково стверджує, що вона нехтує емоціями на користь мислення (LeDoux 1998). Достатньо згадати піонерську роботу Джорджа Мандлера, чия книга «Розум і тіло» (1975) була чудовим дослідженням психології емоцій і стресу з точки зору обробки інформації, або книгу Деніела Шактора «У пошуках пам'яті» (1996), яка є викладенням взаємозв'язку між пам'яттю та особистою ідентичністю, або назву книги Дамасіо «Відчуття того, що відбувається» (Damasio, 1999), щоб побачити, як далеко просунулася когнітивна наука у включенні емоцій і мотивації до дослідження людського розуму. Окрім психоаналізу та аналітичної психології, саме когнітивна наука стала піонером відродження з мертвого світу біхевіоризму і поставила багатство символічного світу розуму в центр дослідження нашої людської сутності.

Крім того, в останні роки відбулося значне зближення когнітивної науки з нейронаукою та психодинамічною теорією. Синтез досліджень, запропонований Алланом Шором, Вілмою Буччі, ЛеДу та іншими, демонструє, що мозок не обов'язково потрібно вивчати за рахунок розуму, і їхня робота може збагатити наше розуміння нашого психічного світу, пов'язуючи розум і мозок, не піддаючись небезпеці ентропії, фрагментації символічного на його основні конкретні частини. Серйозним непорозумінням їхньої роботи є припущення, що вони зводять психічні явища до нейрофізіологічних процесів.

Повернімося до психоаналізу та аналітичної психології, які пишаються своїм інтенсивним і витонченим дослідженням суб'єктивного досвіду та уникненням заперечення розуму, продемонстрованого біхевіоризмом або біологічним редукціонізмом. Саме таємниця роботи розуму привела Юнга до чіткого розрізнення між символом і знаком; він писав:

Символ не є знаком, що маскує щось загальновідоме, тобто маскує базовий потяг або елементарну інтенцію. Його значення полягає в тому, що він є спробою пояснити, за допомогою більш-менш влучної аналогії, щось, що все ще є повністю невідомим або все ще перебуває в процесі формування.

(Юнг 1966 [1916], параграф 492)

Я також повернуся до цього розрізнення пізніше в цій статті.

Звичайно, тіло забезпечує субстрат, анатомічні структури та фізіологічні механізми, які лежать в основі та забезпечують фундамент для символічного мислення. Однак, якщо замислитися на хвилину, стає очевидним, що як у психоаналізі, так і в аналітичній психології є аспекти теорії, в яких мозок і тіло розглядаються не тільки як необхідна сировина для побудови світу психічних уявлень, але і як визначальні фактори його змісту. Власна ідея Фрейда про інстинктивний потяг підпорядковує розум мозку і тілу у зв'язку з первісністю теорії інстинктивного потягу як визначального чинника психічних процесів і змісту. Теорія інстинктивних потягів стверджує, що конкретність тіла у формі вроджених фізіологічних процесів та пов'язаних з ними потягів визначає символізм розуму.

В аналітичній психології поняття архетипу, здається, створює подібну проблему в теорії Юнга, з погляду психічної вродженості, яку інстинктивний потяг створює в психоаналізі. Архетипи часто розглядаються як заздалегідь сформовані вроджені пакети образів і фантазій, які чекають, щоб вискочити, як метелики з лялечки, при наявності відповідного екологічного тригера, модель, яка передбачає, що щось інше, ніж сам розум, створило ці психічні змісти. Однією з головних точок розбіжності між різними юнгіанськими школами є природа архетипів, їхня роль у психічному функціонуванні та їхній внесок у процес змін в аналізі та терапії. Ця дискусія паралельна дискусії психоаналітиків про те, наскільки інстинктивний потяг або реальний досвід формують внутрішній світ.

Питання про вроджений психічний зміст

Тепер, коли біхевіоризм, як смерть розуму, сам фактично помер, дискусія перейшла до цієї нової і більш витонченої форми редукціонізму, наполегливий заклик якої приваблює нас до небезпечної концепції психічної вродженості. Якщо психічні процеси та зміст вважаються зумовленими генетичною інструкцією або виникають безпосередньо з основних фізіологічних процесів, то розум як структура, що створює значення, генеруючи власні принципи та правила функціонування, певною мірою заперечується та його зміст вважається зумовленим, а символічне більше не є таким, а просто знаком, що вказує на конкретне - це саме та небезпека, на яку так влучно вказав Юнг.

Суперечка щодо ступеня, в якому вроджені процеси сприяють формуванню психічного змісту, має довгу історію, але я особливо виділю Джона Боулбі, який все більше відчував дискомфорт від акценту в психоаналітичній теорії на автономних внутрішньопсихічних процесах, що, на його думку, було соліпсистською моделлю, яка ігнорувала інтерактивну природу внутрішнього світу людини. Він став особливо критичним до кляйніанської моделі, яка ставила теорію інстинктивних потягів в центр психоаналізу і постулювала, що складні несвідомі фантазії можуть виникати в перші місяці дитинства як прямий прояв лібідо або інстинкту смерті. Боулбі вважав, що такий погляд надає надто великого значення вродженим процесам і ігнорує накопичені дані емпіричних досліджень в інших галузях про процеси, що лежать в основі формування психічного змісту (Bowlby 1988, с. 43–4). Таке наукове розуміння не обов'язково має бути редукціоністським, але може бути інтегроване з наративними та міжособистісними аспектами аналітичної роботи. Наукове та герменевтичне не потрібно розглядати як суперечливі, а навпаки, сам процес створення сенсу може стати об'єктом наукового дослідження.

Тож дозвольте мені більш детально дослідити складне питання психічної вродженості. Багатий досвід досліджень, що з'явився в останні роки в когнітивній науці та психології розвитку, пропонує нам нові парадигми для розуміння взаємозв'язку між генетичним потенціалом і впливом середовища на розвиток людського розуму. Центральною темою тут є самоорганізація людського мозку та визнання того, що гени не кодують складні психічні образи та процеси, а діють як початкові каталізатори процесів розвитку, з яких надійно виходять ранні психічні структури. Підхід як до процесу розвитку, щодо розуміння архетипів, надає значну наукову підтримку ключовій ролі архетипів у психічному функціонуванні та як важливому джерелу символічних образів, але водночас визначає архетипи як нові структури, що виникають в результаті взаємодії між генами та середовищем, яка є унікальною для кожної людини. Архетипи не є «жорстко запрограмованими» наборами універсальних образів, які чекають на вивільнення під впливом відповідного тригера з навколишнього середовища, - така модель призвела б до пастки їхньої класифікації як вроджених ідей, концепції, яку Локк зруйнував задовго до того, як хтось взагалі почув про гени. Локк писав:

Я визнаю, що знання деяких істин з'являється в розумі дуже рано, але таким чином, що показує, що вони не є вродженими. Адже, якщо ми будемо спостерігати, ми побачимо, що це все-таки ідеї, не вроджені, а набуті. Це стосується тих перших, які закарбовуються зовнішніми речами, з якими немовлята мають справу найперше, які найчастіше справляють враження на їхні почуття.

(Локк 1997 [1689])

Ця заява вражає тим, що понад 300 років тому передбачала сучасне розуміння розвитку та емерджентної природи ментальних патернів.

Інтеракціоністська модель біологічного розвитку, запропонована сучасними психологами розвитку, вимагає фундаментальної та життєво важливої зміни в нашому погляді на вроджений психічний зміст. Легко припустити, що термін «вроджений» означає, що в генетичному коді зберігається інформація, яка, як біологічна Спляча красуня, чекає, щоб її пробудив поцілунок принца з навколишнього середовища. Цей, на перший погляд, здоровий глузд щодо вродженості часто прихований у дискусіях про архетипи, у працях самого Юнга та багатьох колишніх і сучасних аналітичних психологів. Концепція, згідно з якою генетичні коди містять план складної інформації, розглядає архетипи як біологічні сутності, що також містять символічне значення.

Цю модель важко відкинути не-науковцям, оскільки вона, здається, пропонує просте і чітке пояснення ролі вроджених структур у людській психіці. Мало того, багато еволюційних психологів, здається, потрапили в ту саму пастку. Хоча вони не виявляли жодного інтересу до вивчення паралелей між своїми концепціями вроджених, модульних алгоритмів і моделлю архетипів Юнга, між ними є багато подібностей. Однією з таких подібностей є помилкове припущення, що інформація міститься в генетичному матеріалі в якійсь формі, хай навіть абстрактній і схематичній, і що навколишнє середовище активує і надає детального втіленого вираження цьому збереженому абстрактному потенціалу. Однак перспектива розвитку виявляє недоліки цієї логіки. Одна з найбільш інноваційних груп дослідників із Сан-Дієго, Лондона, Рима та Оксфорда випустила книгу під назвою «Переосмислення вродженості». Вони пишуть:

Концепцію геному як «плану», в якому генетичний матеріал якимось чином містить буквальне зображення [наприклад] тварини - цілі, легко відкинути. Нічого, що хоч трохи нагадувало б такий «план», ніколи не було виявлено. Такий «план» навіть логічно неможливий, оскільки в геномі просто не вистачає місця для повного та вичерпного опису дорослої особи. Ті тварини, у яких існує, якщо не план, то прямий і відносно безпосередній зв'язок між геномом і фенотипом (як у мозаїчних видів, таких як нематода C. Elegans), ймовірно, представляють верхню межу складності, яка можлива за умови такого жорсткого генетичного контролю над розвитком.

(Elman et al. 1999, с. 350)

Нещодавно завершена карта геному людини надає переконливі докази точності цих коментарів. Замість 100 000 або більше генів, які вчені очікували знайти, в генетичному коді людини є не більше 30 000. Було б неможливо, щоб складність людини, як тіла, так і розуму, була збережена як план інформації в такій невеликій кількості генів.

Альтернативну модель пропонує ця міжнародна спільна дослідницька група, яка стверджує, що:

... деякі вроджені схильності ... спрямовують увагу немовляти на певні аспекти навколишнього середовища, а не на інші. На нашу думку, ці схильності відіграють різну роль на різних рівнях, і що стосується схильностей, пов'язаних із конкретними уявленнями, то вони можуть бути визначені на підкірковому рівні лише як щось більше, ніж привертання уваги, щоб організм забезпечив собі величезний досвід певних вхідних даних перед подальшим навчанням... на корковому рівні уявлення не є заздалегідь визначеними: на психологічному рівні уявлення виникають зі складних взаємодій мозку та навколишнього середовища, а також між системами мозку.

(Elman et al. 1999, с. 108)

Глибокі наслідки цієї моделі для юнгіанської теорії були визнані кількома аналітичними психологами, такими як Hogenson (2001), Saunders і Skar (2001) та McDowell (2001). Зокрема, ця модель спростовує будь-яку можливість вроджених (генетично визначених) архетипних образів.

Мозок як самоорганізована структура: інтеракціоністська модель психологічного розвитку людини

Якщо складна символічна інформація не може міститися в генах, які передаються від батьків до дітей, то для розуміння психологічного розвитку людського немовляти потрібна нова концепція. Нам потрібно пояснити той факт, що майже всі ми розвиваємо такі важливі навички, як мова, математичні здібності, мислення, почуття ідентичності, здатність до емпатичних стосунків з іншими людьми і, що найголовніше, здатність до символізації, завдяки якій ми отримуємо відчуття, що досвід має сенс.

Принцип самоорганізації нових властивостей людського розуму швидко витісняє більш генетично детерміновану модель (Deacon 1997; Dupré 2001; Elman et al. 1999; Schore 1994; Stern 1985). Дослідження розвитку підтверджують думку, що нове значення постійно створюється як центральна частина процесу психологічного розвитку. Наприклад, деякі когнітивні вчені знаходять докази того, що інформація неодноразово переаналізується і перекодується у все більш складні форми представлення, у міру зростання когнітивних здібностей людського мозку в процесі розвитку.

Цей процес розвитку, в результаті якого складні символічні репрезентації виникають із самоорганізації людського мозку, є моделлю, яка революціонізує наше розуміння людської психіки. Аллан Шоре надзвичайно детально дослідив наукові докази, що лежать в основі інтеракціоністської моделі, згідно з якою інтенсивні стосунки в ранньому дитинстві безпосередньо впливають на розвиток ключових частин мозку. Він пише:

Механізм імпринтингу, дуже швидка форма навчання, що лежить в основі формування прив’язаності, як вважається, передбачає незворотне закарбування раннього досвіду у нервовій системі, що розвивається.

Наприклад, він наводить докази того, що обличчя матері є сигналом, який викликає поведінку прив’язаності, і що цей ефект викликається прямою стимуляцією дофамінергічних шляхів орбітофронтальної кори (Schore 1994, с. 117). Такий вид досліджень надає вагому підтримку твердженню Пітера Фонагі, що

«психологічний досвід має здатність фільтрувати та модулювати вплив навколишнього середовища на нейронні структури, які, у свою чергу, мають силу визначати подальшу психологічну реакцію».

(Fonagy 2002)

Розум, з його структурою об'єктних відносин, фактично створює структуру мозку.

Ця взаємодія між розумом і мозком означає, що опис неврологічних механізмів, які лежать в основі самоорганізації в людському мозку, повинен бути доповнений розумінням психічного змісту і структур, до яких відносяться ці неврологічні процеси. Когнітивні вчені поступово визначають ключові процеси та етапи, що беруть участь у розвитку людської обробки інформації. Наприклад, Жан Мандлер (1988, 1992) описав найперші, примітивні когнітивні структури, образні схеми, які формуються в перші дні та тижні життя дитини.

Образні схеми

Щоб підкреслити ключові особливості образних схем, я спочатку маю вказати на розрізнення, яке зробила Джин Мандлер [Jean Mandler], а саме, важливе розрізнення між перцептивним розпізнаванням і перцептивним аналізом. Перцептивне розпізнавання - це сенсомоторна діяльність, яка відбувається автоматично і не вимагає жодної концептуальної рамки. Мандлер пише:

Ми не повинні давати себе ввести в оману складністю цих механізмів перцептивної обробки. Звичайно, вони є складними, але такими ж є і механізми перцептивної обробки більшості організмів, або, якщо на те пішло, промислові машини для візуального розпізнавання, які чітко розрізняють гайки від болтів. Промислова машина може кидати гайки в один контейнер, а болти - в інший (роблячи свій вибір, наприклад, обчислюючи співвідношення діаметра кожного об'єкта до його периметра), але ми не хотіли б сказати, що вона має поняття гайок і болтів.

(Mandler 1988)

 

Ці процедурні навички так само очевидні в інших тварин, як і в людей, і є автоматичним результатом генетично зумовлених моделей поведінки. Деніел Деннетт визначає ці автоматичні біологічні процеси як алгоритми, і вони дійсно можуть бути в основному вродженими — підкірковими багаторазовими повторами, які запускаються автоматично й ефективно працюють у типовому для певного виду середовищі. Однак їх бездумна негнучкість легко виявляється при зміні середовища, як це зробив Фабр, коли він активував алгоритм у гусеницях для слідування одна за одною, розмістивши їх одна за одною навколо горловини вази і вони безперервно слідували одна за одною протягом декількох днів і продовжували б це робити до самої смерті. Більш відомим є випадок, коли Конрад Лоренц показав, що якщо він змінить типове для виду середовище, зробивши своє обличчя першим, що бачить пташеня гуся, коли вилуплюється з яйця, пташеня прив'яжеться до нього, але ніхто не може стверджувати, що пташеня гуся має вроджене зображення обличчя Конрада Лоренца, закодоване в його генах.

Джин Мандлер переконливо доводила, що на ранніх етапах життя немовляти відбувається інший процес - перцептивний аналіз. Вона припускає, що це активний процес порівняння стимулів, який є найранішим доказом споглядального ставлення [contemplative attitude] і становить основу формування понять - ключової відмінності між людьми та іншими тваринами. Вона запропонувала, що першим кроком на концептуальній організаційнії драбині є формування «образних схем». Це найперша і найпримітивніша форма представлення, оскільки це концептуальні структури, відображені з просторових структур. 

Примітивні концептуальні знання мають зовсім іншу форму, ніж складні символічні знання пізнішого віку. Експериментально можна довести, що дуже маленькі діти демонструють певне розуміння основних фізичних законів. Так у три місяці вони виявляють здивування, якщо два тверді предмети, здається, займають один і той самий простір, а в чотири місяці - якщо твердий предмет, здається, проходить крізь тверду поверхню. Однак це не обов'язково означає, що немовлята мають вроджене складне концептуальне знання законів фізики. Однією з основ концептуалізаційної здатності є «образна схема», в якій просторова структура відображається в концептуальній структурі. «Образні схеми» - це поняття, такі як UP-DOWN, CONTAINMENT, FORCE, PART-WHOLE та LINK, які, як вважається, походять від перцептивної структури. Наприклад, «образна схема» PATH є найпростішою концептуалізацією будь-якого об'єкта, що рухається по будь-якій траєкторії у просторі, без урахування характеристик об'єкта або деталей самої траєкторії.

Мандлер наводить приклад поняття анімації та ролі, яку можуть відігравати образи-схеми в його формуванні. Вона припускає, що образи-схеми PATH і LINK становлять основні значення, так що «першим поняттям тварин може бути те, що вони є об'єктами, які рухаються певними шляхами, починають рух певним чином і чий рух часто поєднаний певним чином з рухом інших об'єктів» (Мандлер 1992). Існують докази того, що з раннього віку немовлята можуть розпізнавати саморух, який характеризує рух тварин (Leslie 1988).

Однак поняття «образних схем» набагато багатше за це. Воно було запозичене фахівцями з розвитку, такими як Джин Мандлер, з його первісного використання когнітивними лінгвістами Лакоффом і Джонсоном, які припускають, що

«образні схеми лежать в основі розуміння людьми, навіть дорослими, широкого спектру об'єктів і подій, а також метафоричного розширення цих понять на більш абстрактні сфери».

(Mandler 1992)

«Образні схеми» є основою полісемії, яка є «розширенням центрального значення слова на інші значення за допомогою засобів людської уяви, таких як метафора та метонімія» (Johnson 1987, с. xii).

У праці «Тіло в розумі» Джонсон (1987) систематично досліджує цей процес, за допомогою якого «образні схеми» метафорично поширюються з фізичної сфери на нефізичну. Він припускає, що метафоричні проєкції такого роду є одним з головних засобів зв'язку різних значень терміна. Наприклад, він каже:

Схема OUT, яка застосовується до просторової орієнтації, метафорично проєктується на когнітивну сферу, де відбуваються процеси вибору, відхилення, відокремлення, диференціації абстрактних об'єктів тощо. Численні випадки, такі як «виключити», «вибрати», «витягнути» тощо, можуть бути метафорично орієнтованими розумовими діями. Те, що ви вибираєте фізично, є просторово розширеними об'єктами, а те, що ви вибираєте метафорично, є абстрактними розумовими або логічними сутностями. Але відповідна схема упередженого сприйняття є загалом однаковою для обох значень вибору.

(Джонсон 1987, с. 34)

«Образна схема» - це ментальний гештальт, що розвивається з тілесного досвіду і формує основу для абстрактних значень. «Образні схеми» - це ментальні структури, що лежать в основі нашого досвіду порядку розрізнення як у фізичному світі, так і у світі уяви та метафор. Одним із прикладів може бути поезія хайку - когнітивні вчені Бласко та Мерскі (1998) припускають, що поєднання простоти форми та глибини значення в хайку випливає з «образної схеми» та тілесної основи метафори.

Отже, «образні схеми», здається, мають певні ключові риси, подібні до деяких способів, якими Юнг концептуалізував архетипи. Хоча «образні схеми» самі по собі не мають символічного змісту, вони забезпечують надійну основу, на якій організовуються і будуються значущі образи та думки, тим самим задовольняючи потребу в моделі, яка забезпечує архетип як такий і архетиповий образ. Якщо ми приймемо цю модель для архетипів, ми повинні відкинути думку, що вони є генетично успадкованими, і розглядати їх як надійно повторювані досягнення раннього розвитку (Knox 1997).

Таким чином, «образна схема» здається моделлю, яка вперше пропонує обґрунтований, з погляду розвитку, опис архетипу як такого та архетипового образу. Сама абстрактна модель, «образна схема», ніколи не сприймається безпосередньо, але діє як основа або план, який можна порівняти з поняттям архетипу як такого. Це забезпечує невидиму основу для цілого ряду метафоричних розширень, які можуть бути виражені у свідомих образах і мові і які, отже, здаються відповідними архетиповому образу. Ці метафоричні розширення завжди базуються на гештальті «образної схеми», з якої вони походять.

Чи концепція «образної схеми» фактично робить концепцію архетипу зайвою? Я не думаю, що це так, можливо, «образна схема» є більш конкретною і зрозумілою з погляду розвитку терміном для найперших примітивних ментальних репрезентацій, ніж архетип як такий, але я вважаю, що термін «архетип», вживаний у значенні архетипового образу, чудово передає сенс накопичувальних і переплетених метафоричних розширень основного гештальту. Це так, ніби поняття архетипу саме по собі є метафоричним розширенням поняття «образна схема». Навіть такі радикальні нейробіологи, як Панксепп і Пінкер, використовують термін «архетипний» у цьому символічному значенні.

Але якими саме є процеси, за допомогою яких абстрактні гештальти примітивних «образних схем» перетворюються на багатий психічний світ символічного значення та метафори? Хоча «образні схеми» можуть надати нам модель обробки інформації про архетип як такий, нам також потрібно зрозуміти, як повсякденний досвід інтерналізується та пов'язується з образною схемою, щоб створити шаблон значень, багатих на репрезентації. Дослідження, більшість з яких проводилися в рамках теорії прив’язаності, демонструють, що наші очікування від світу регулюються не правилами формальної логіки, а неявними ментальними моделями, які організовують і надають зразок нашому досвіду (Fonagy 1999; Johnson-Laird 1991). Архетип, як «образна схема», забезпечує початкову основу для цього процесу, але зміст надається реальним досвідом, зокрема інтенсивними стосунками з батьками та іншими ключовими фігурами прив’язаності. Повторювані патерни досвіду зберігаються у вигляді внутрішніх робочих моделей у неявній пам'яті. Цей вид пам'яті недоступний для свідомості, але діє поза межами усвідомлення, структуруючи наше сприйняття світу, інтерпретуючи його у світлі узагальнених гештальт-патернів неявного знання.

Як ми знаємо з нашої аналітичної роботи, неявні знання можуть утворювати несвідому основу нашого розуміння, але часто нам також потрібно бути здатними свідомо виразити ці знання у формі мови. Це вимагає процесу, який Аннет Кармілофф-Сміт визначила як «репрезентативний переопис». Цей процес складається з низки етапів, на яких інформація спочатку накопичується і зберігається неявним чином, а потім перекодовується у все більш явний формат, зрештою виявляючись у вигляді понять, які можна виразити мовою (Karmiloff-Smith 1992). Цей процес дозволяє знанням ставати все більш доступними для різних частин когнітивної системи, так що сама свідомість може розглядатися як нова властивість постійно повторюваного процесу репрезентативного переопису. Хоча вона пропонує це в першу чергу як модель розвитку, вона також припускає, що це лежить в основі опановування складними навичками в дорослому житті, які спочатку можна навчитися лише неявним чином, але пізніше можна перекодувати і описати мовою. Це є фундаментальною особливістю аналітичної роботи - дуже часто ми місяцями або роками боремося з неявним усвідомленням щодо пацієнта, а потім раптом знаходимо слова, щоб описати те, що ми, а часто і пацієнт, вже знаємо. Неявна розповідь може поступово стати явною.

Тому символічне розуміння є постійним двостороннім процесом. Свідомий явний досвід інтерналізується і стає менш свідомим, більш автоматичним і неявним, його патерни ідентифікуються і зберігаються як внутрішні робочі моделі неявної пам'яті. Водночас несвідомі неявні патерни перекодовуються і переописуються в ще більш явні репрезентації, які зрештою можуть бути виражені у свідомих символічних образах і мові.

Юнг висловив цю ідею в тому, що я вважаю, мабуть, його найважливішою концепцією, а саме концепцією трансцендентної функції. Юнг використовував цей термін для позначення процесу, за допомогою якого свідомі та несвідомі установки порівнюються та інтегруються між собою, відображаючи його погляд на несвідоме як активний учасник процесу створення сенсу. Юнг однозначно заявив, що в процесі формування символічного «досягається єдність свідомого та несвідомого змісту». З цього поєднання виникають нові ситуації та нові свідомі установки. Тому він назвав поєднання протилежностей «трансцендентною функцією» (Jung 1939, параграф 524). Таким чином, Юнг передбачив сучасну концепцію оцінки, згідно з якою свідомий досвід постійно організовується несвідомими внутрішніми робочими моделями, а несвідомі імпліцитні патерни постійно ідентифікуються у свідомій мові. Я вже зазначала, що цей постійний процес оцінки та порівняння пропонує нам новий спосіб концептуалізації несвідомої фантазії, яку, по суті, можна вважати несвідомою оцінкою досвіду та уявним дослідженням його можливих значень (Knox 2003).

Порівняння як істотна риса процесу символізації є поглядом, який також знаходить підтримку в останніх роботах нейробіологів і лінгвістів. Девід Сігель припускає, що імпліцитні та експліцитні репрезентації переплітаються між собою і що ментальні моделі імпліцитної пам'яті допомагають організовувати теми та способи, за допомогою яких деталі експліцитної автобіографічної пам'яті виражаються в історії життя (Siegel 1999). Теренс Дікон роз'яснив ключові характеристики, які відрізняють символічне функціонування людського розуму від ментальних процесів інших тварин і які дозволяють виникнути формі символічної комунікації, людській мові, яка відрізняється від комунікації тварин не тільки кількісно, але й якісно. Основною відмінністю є самореферентний характер ментальних репрезентацій. Досимвольні репрезентації можуть бути іконічними, в яких образ схожий на оригінал, або індексальними, в яких знак вказує безпосередньо на об'єкт. На відміну від цього, справжня символізація представляє перехід від прямого посилання на об'єкт до системи, в якій символи не представляють речі у світі, а опосередковано посилаються на них за допомогою посилання на інші символи. Іншими словами, вища система порівняння та відображення символів, а не репрезентації, що вказують на матеріальні об'єкти, є визначальною рисою справжньої символіки. Дікон припускає, що мова вивчається раніше за інші когнітивні навички, такі як математичні здібності, тому що особливості незрілого мозку, такі як відволікання уваги та коротка тривалість концентрації, труднощі у запам'ятовуванні конкретних асоціацій слів, на відміну від запам'ятовування лише узагальнених мовних зразків, які перешкоджають явному навчанню, можуть бути корисними для засвоєння мови. За таких умов масштабна логіка та зразки мови виринають із фону конкретних деталей, як голограма, яка стає видимою лише тоді, коли ви перестаєте надто напружено її шукати. Мова засвоюється неявним чином, і незрілий мозок ідеально підходить для цього завдання.

Дікон припускає, що багато тварин можуть бути здатні використовувати систему індексальних знаків, але, за винятком одного молодого шимпанзе бонобо на ім'я Канзі, жоден інший вид не розвинув здатності до справжньої символічної комунікації, яка визначає мову. Дікон припускає, що Канзі надає переконливі докази того, що мова не є вродженим інстинктом, він шимпанзе, а не людина. Але Канзі навчився, коли був новонародженим дитинчам, яке за ступенем незрілості було схоже на 18-місячну дитину, і його ніхто не навчав. Він слухав, коли його мати намагалася вивчити просту мову, іншими словами, він не тільки був ідеального віку, але й не докладав особливих зусиль, що є ще однією ключовою особливістю неявного навчання.

Тепер я хочу перейти до останньої теми обговорення в цій статті і почну з, сподіваюся, суперечливого твердження, що повний розквіт рефлексивної функції є вершиною психічного розвитку людини, що представляє ще один і останній поворот у спіралі розвитку повного символічного функціонування розуму.

Рефлексивна функція дозволяє нам не тільки конструювати значення з досвіду і передавати це символічне значення мовою, вона також вимагає свідомого самоусвідомлення власного розуму та розуму інших людей, з усім спектром думок, переконань, бажань, намірів, мрій, страхів та емоцій, на які здатний людський розум. Едельман, Дамасіо та інші визначили це самоусвідомлення як форму свідомості, унікальну для людей. Англійський філософ Джон Дюпре лаконічно описав цю ключову особливість:

«Люди є самосвідомими. Вони не тільки представляють світ для себе, але й усвідомлюють, що вони це роблять».

(Dupré 2001, с. 34)

Таким чином, рефлексивна функція представляє вищий порядок символу щодо символізації досвіду, описаного Діконом, оскільки саме процес символізації розуму представлений йому самому.

Юнг знову продемонстрував надзвичайне розуміння сутності цієї сучасної концепції, а саме того, що здатність співвідноситися з символічним світом інших людей, їхнім розумом, пов'язана з усвідомленням власного розуму. Юнг розглядав це як неминучий результат трансцендентної функції, яка є основою символічного процесу людського розуму. Він писав:

Сьогоднішній день з жахливою ясністю показує, наскільки мало люди здатні враховувати аргументи інших, хоча ця здатність є фундаментальною і незамінною умовою для будь-якої людської спільноти. Кожен, хто прагне прийти до згоди з самим собою, повинен зважати на цю основну проблему. Адже тією мірою, в якій він не визнає правомірність іншої людини, він заперечує право на існування «іншого» в собі - і навпаки. Здатність до внутрішнього діалогу є випробуванням для зовнішньої об'єктивності.

(1957 [1916]), параграф 187)

Джеремі Холмс висловлює подібну думку: «Завжди є хтось інший, кому Самість розповідає свою історію, навіть якщо у дорослих це відбувається у формі внутрішнього діалогу» (Holmes 2001, с. 85).

Ранні прояви цієї здатності з'являються з розвитком, відповідно до «теорії розуму», приблизно у віці трьох років, коли діти вперше демонструють усвідомлення того, що інші люди можуть мати інші переконання, ніж вони самі. Однак повне досягнення рефлексивної функції є набагато більшим, ніж це, і залежить від здатності бачити, що стани розуму можуть бути спричиненими чимось, та від здатності робити судження, мати бажання і апетити та відчувати власну окрему та унікальну ідентичність.

Для розвитку рефлексивної функції немовля має внутрішньо сприймати батьків як людей, які мають уявлення про немовля, батьків, які бачать немовля як істоту з розумом та емоціями. Концепція Біона про «ревері» [reverie] описує роль матері в інтерпретації різних видів поведінки немовляти як значущих повідомлень, а немовля поступово внутрішньо сприймає значущі зв'язки, які вона для нього створила. Таким чином, він поступово набуває усвідомлення власного розуму з його почуттями та думками, а також відчуття свого розуму як агента змін, тому що коли він чогось хоче, його мати це створює.

Ця здатність рефлексивної функції пов'язувати досвід у значущий спосіб є важливою частиною психологічного розвитку людини й інтуїтивно виховується більшістю батьків на ранньому етапі розвитку їхніх дітей, наприклад, так само як і вивчення мови. Однією з визначальних рис будь-якої казки на ніч для дитини є те, що вона пов'язує події в значущий спосіб через бажання та наміри людей, які відіграють різні ролі в історії, вигадані чи ні. Саме розум є агентом змін, що породжує рішення, вибір і дії, які дають ефект і пов'язують події в цілісну структуру. Без розумової діяльності не було б значущої ниті, що пов'язує події, і ці події здавалися б випадковими та безглуздими.

Фонагі припускає, що дитина, яка не отримала впізнаваних, але модифікованих образів своїх емоційних станів через реакції батьків на неї, може не розвинути внутрішньопсихічну свідомість розуму і, отже, не розвинути почуття психологічної відокремленості (Фонагі 2001, с. 172). У цій ситуації емоції і навіть самі слова не використовуються і не сприймаються як засоби комунікації, а як примусові маніпуляції, які змушують інших людей робити щось, а не передають їм власний психічний стан, щоб вони могли реагувати на нього на свій розсуд.

Інша сторона цієї медалі полягає у стражданні від усвідомлення власного розуму, при цьому відчуття, що інші ставляться до тебе як до бездумного об'єкта, може призвести до захисного уникання рефлексивної функції. Пацієнти, які часто ріжуть або обпалюють себе або повторно допускають невеликі передозування, іноді визнають, що фізичний біль є більш терпимим, ніж психічний біль від наявності розуму з думками, переконаннями, бажаннями та намірами, коли інші ставляться до них як до нічого не вартих. Самоушкодження часто здається захисним відволіканням від усвідомлення всіх наслідків відторгнення або зловживання з боку інших і почуття особистої нікчемності, яке це створює. Такі пацієнти часто описують себе як поганих, огидних або брудних. Я виявила, що певного прогресу можна досягти, вказавши пацієнтці на її несвідому фантазію, що незалежність у мисленні, наявність власних думок є загрозою для її батьків. Вона відчуває, що може бути коханою і цінною лише тоді, коли повністю пристосовується до потреб фігури прив’язаності, що є своєрідним «зворотним батьківством», яке може бути наслідком нездатності батьків терпіти критичну оцінку та незалежне судження дитини щодо них. Батьки, які бояться незалежного мислення своєї дитини, внутрішньо переносять це на неї, так що дитина починає вірити, що вона погана і небезпечна, коли думає самостійно. Якщо сама рефлексійна функція стала сприйматися як загроза, то емоції або фізичні симптоми можуть слугувати сигналом, що сам процес створення сенсу повинен уникатися.

Клінічна віньєтка

Пацієнт бачив у сні, що він складав іспит з історії, але не міг зрозуміти жодного питання і почав страждати від сильного головного болю. Він покинув іспит, але повернувся іншим разом, щоб спробувати ще раз. Цього разу сильний головний біль почався, коли він підіймався сходами до екзаменаційної кімнати. Екзаменатор, друг його батька, висловив йому сильне розчарування і сказав, що очікував від нього кращих результатів.

Мені здалося, що цей сон продемонстрував, як важко моєму пацієнту було знайти сенс у власній історії (складання іспиту з історії) і як болісно це було для нього, про що свідчить образ головного болю у сні. Його батьки очікували, що він буде відповідати лише їхнім потребам і вимогам, що унеможливило для нього побудову власної історії. Друга спроба у сні свідчить про те, що він боявся, що те саме може статися і під час аналізу.

Однак такий вид емпатичної та невдачі у розвитку можна виправити в аналітичному діалозі. Наші аналітичні теорії - це наративи, які ми будуємо, щоб створити аналітичну мрію, яка дозволяє нам знайти сенс у вербальній та невербальній комунікації наших пацієнтів, коли вони самі ще не можуть цього зробити. Успішний аналітичний наратив - це такий, який може стати значущим для наших пацієнтів, щоб вони могли його перейняти, використовувати для себе та адаптувати для встановлення власного відчуття психічної причинності, зв'язку між внутрішньопсихічними переживаннями та зовнішнім світом. Аналітик надає свою рефлексивну функцію у розпорядження пацієнта. Холмс описує роль психотерапевта в цьому відношенні як роль «помічника автобіографа», завданням якого є пошук історій, що відповідають досвіду.

На додаток до своєї важливої ролі у формуванні символічного значення, я б додала, що концепція рефлексивної функції також пропонує метатеоретичну основу, яка може пояснити результати досліджень, згідно з якими терапевтичний ефект аналізу, здається, не залежить від теоретичної моделі, яку використовує аналітик. Це може бути так, якщо в аналізі важливим є те, що аналітик послідовно знаходить значення в поведінці (проявах), які пацієнт сам ще не усвідомлює як значущі. Коли, як описав Майкл Фордхем у звіті про клінічну сесію, він приписав психологічну інтенціональність пацієнту, який полірував свої окуляри, інтерпретуючи це як його бажання бачити чіткіше, він робив те, що роблять матері з маленькими дітьми (Fordham 1985). Він допомагав пацієнту сформувати образ себе як людини з бажаннями та намірами, які аналітик міг розпізнати через дії пацієнта.

Мистецтво бути аналітиком вимагає від нас постійно зосереджуватися на суб'єктивному, налаштовуватися на інтуїтивну, поетичну, символічну розповідь, яка виникає під час аналітичної сесії. Пітер Леві описав, як хороший поет може допомогти нам почути нашу мову, так само як моряк XVIII століття «міг інтуїтивно розпізнати кожен звук, скрип або писк великого корабля в морі» - метафора, яка може так само добре описати інтуїтивне слухання добре підготовленого аналітика або психотерапевта під час сеансу (Levi 1977, с. 12). Це мистецтво, яке вимагає років особистого аналізу, навчання та нагляду, щоб розвинути здатність резонувати з численними і часом суперечливими нитками розповіді пацієнта. Воно також вимагає глибоко вкоріненої поваги до символічного процесу. Наприклад, аналітики, які вступають у сексуальні стосунки зі своїми пацієнтами, не тільки зловживають фізично таким пацієнтом, але й грубо порушують крихку спільну конструкцію символічного простору, що є психологічним зловживанням, яке може знищити останню надію пацієнта знайти символічну «опору», яка є необхідною умовою для індивідуації.

Іншими словами, для наших пацієнтів надзвичайно важливо, щоб аналітики постійно плекали та розвивали власну рефлексивну функцію, оскільки це є основним аналітичним інструментом, який ми можемо запропонувати. Ймовірно, не має великого значення, чи є інтерпретації аналітика щодо намірів пацієнта цілком точними, бо насправді, неточні інтерпретації аналітика, якщо вони не надто неточні, можуть допомогти пацієнту самому відкрити свої наміри, так само як немовля виправляє невеликі помилки матері. Саме ця здатність виправляти порушення є сутністю безпечної прив’язаності, а не відсутність порушень, і це виправлення залежить від рефлексивної функції аналітика, його уважності та чутливої реакції на зворотний зв’язок від пацієнта. Аналітик може вважати, що його інтерпретації є ефективними, оскільки вони виявляють якийсь конкретний несвідомий конфлікт, тоді як насправді ефективним чинником змін може бути постійний пошук аналітиком несвідомого значення в комунікаціях пацієнта. Підтвердженням цієї думки є дослідження, яке демонструє, що успішна терапія супроводжується посиленням рефлексивної функції у пацієнта (Fonagy 1995, с. 267).

Отже, демонстрація аналітиком своєї рефлексивної функції, здається, все більше визнається як важлива частина аналітичної техніки. Я б стверджував, що модель теорії прив’язаності щодо створення нових внутрішніх робочих моделей, що містять репрезентації рефлексивної функції, пропонує найбільш вичерпне і переконливе пояснення цього аспекту аналітичної ефективності, незалежно від теоретичної рамки, яку аналітик свідомо використовує.

Висновок

Головною темою, яка проходить через цю роботу, є те, що розум і значення виникають із процесів розвитку та досвіду міжособистісних відносин, а не існують апріорі. Найпершими психічними концепціями, що розвиваються, є «образні схеми», які сприймаються невербально та тілесно втілено, а не як вже повноцінні символічні значення, що існують, але просто чекають на активацію.

Поява архетипів на найраніших стадіях психічного розвитку формує основу для розвитку основних значень, коли ми поступово будуємо ментальні моделі навколишнього світу, організовуючи повсякденний досвід у шаблони, які потім можуть направляти наші майбутні очікування від життя в усіх його аспектах, включаючи наші очікування від стосунків. В аналізі активація «образних схем», або архетипів, може стати першим кроком до поступового виникнення здатності до символізації. Наступним етапом цього процесу є створення наративної компетентності, здатності поєднувати минулий і теперішній досвід у значущу історію. На найвищих рівнях психічної складності також виникає зріле досягнення рефлексивної функції, яке формує основу для створення нових патернів значень і відносин в аналізі.

На кожному рівні складності, на форми, що виникають, глибоко впливають попередні стадії розвитку, але вони також підпорядковуються власним обмеженням, правилам, що діють на цьому конкретному рівні складності (Dupré 2001, с. 108). Це стосується як людського розуму, так і людського тіла, і на кожному етапі розвитку навколишнє середовище відіграє ключову роль у формуванні напрямку потенціалу розвитку кожної людини. Опис цієї взаємодії та форм, які вона приймає, є головним завданням аналітичної психології та психоаналізу в 21 столітті.

Посилання

Blasco, D. G. & Merski, D. W. (1998). «Хайку-поезія та метафоричне мислення: запрошення до міждисциплінарного дослідження». Журнал досліджень творчості, 11, 1, 39–46.

Боулбі, Дж. (1988). Безпечна база: клінічне застосування теорії прив’язаності. Лондон: Routledge.

Дамасіо, А. (1999). Відчуття того, що відбувається. Лондон: William Heinemann.

Деннет, Д. (1995). Небезпечна ідея Дарвіна. Еволюція та сенс життя. Лондон: Allen Lane/The Penguin Press.

Дікон, Т. (1997). Символічний вид: співеволюція мови та людського мозку. США: W. W Norton/Великобританія: Allen Lane/The Penguin Press.

Дюпре, Ж. (2001). Людська природа та межі науки. Оксфорд: Clarendon Press.

Елман, Дж. Л., Бейтс, Е. А., Джонсон, М. Х., Кармілофф-Сміт, А., Парісі, Д. та Планкетт, К.

(1999). Переосмислення вродженості. Коннекціоністський погляд на розвиток. Кембридж, Массачусетс і Лондон: The MIT Press.

Фонагі, П. (1999). «Пам'ять і терапевтична дія». Міжнародний журнал психоаналізу, 80, 2, 215–24.

—— (1995) «Психоаналітичний та емпіричний підходи до психопатології розвитку: перспектива об'єктних відносин». У « » Дослідження в психоаналізі: процес, розвиток, результат, ред. Шапіро та Емде. Медісон, Коннектикут: International Universities Press.

—— (2001). Теорія прив’язаності та психоаналіз. Нью-Йорк: Other Press.

—— (2002). Доповідь, представлена на конференції, присвяченій 50-річчю Анни Фрейд.

Фордхем, М. (1985). Дослідження «Я». Бібліотека аналітичної психології, т. 7. Лондон: The Academic Press.

Гамільтон, В. (1996). Підсвідомість аналітика. Хіллсдейл, Нью-Джерсі та Лондон: The Analytic Press.

Хогенсон, Г. (2001). «Ефект Болдуіна: недооцінений вплив на еволюційне мислення К. Г. Юнга». Журнал аналітичної психології, 46, 4, 591–612.

Холмс, Дж. (2001). Пошук надійної основи. Хоув: Brunner-Routledge.

Джонсон, М. (1987). Тіло в розумі. Фізична основа значення, уяви та розуму. Чикаго та Лондон: Chicago University Press.

Джонсон-Лерд, П. Н. (1991). «Ментальні моделі». У «Основи когнітивної науки», ред. Познер. Кембридж, Массачусетс і Лондон: The MIT Press.

Юнг, К. Г. (1939). «Свідоме, несвідоме та індивідуація». CW 9i.

—— (1957[1916]). «Трансцендентна функція». CW 8.

—— (1966[1916]). «Структура несвідомого». CW 7

Кармілофф-Сміт, А. (1992). Поза модульністю. Перспектива розвитку когнітивної науки. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.

Нокс, Дж. (1997). «Внутрішні об'єкти: теоретичний аналіз моделей Юнга та Кляйн». Журнал аналітичної психології, 42, 4, 653–66.

—— (2003). Архетип, прив’язаність, аналіз: юнгіанська психологія та емерджентний розум. Лондон: Brunner-Routledge.

ЛеДу, Дж. (1998). Емоційний мозок. Лондон: Weidenfeld & Nicolson.

Леслі, А. (1988). «Необхідність ілюзії: сприйняття та мислення в дитинстві». У книзі «Мислення без мови», ред. Вайскранц. Оксфорд: Clarendon Press.

Леві, П. (1977). Шум, який створюють вірші. Лондон: Anvil Press Poetry.

Локк, Дж. (1997 [1689]). «Дослідження про людський розум». Ред. Вулхаус. Лондон: Penguin Books.

Мандлер, Г. (1975). Розум і тіло. Психологія емоцій і стресу. Нью-Йорк і Лондон: W.W Norton.

Мандлер, Дж. (1988). «Як створити дитину: про розвиток доступної репрезентативної системи». Когнітивний розвиток, 3, 113–36.

—— (1992). «Як створити дитину»: II. «Концептуальні примітиви». Психологічний огляд, 99, 4, 587–604.

Макдауелл, М. (2001). «Принципи організації: динамічно-системний погляд на архетип як такий». Журнал аналітичної психології, 46, 4, 637–54.

Сондерс, П. і Скар, П. (2001). «Архетипи, комплекси та самоорганізація». Журнал аналітичної психології, 46, 2, 255–413.

Шактер, Д. (1996). У пошуках пам'яті. Мозок, розум і минуле. Нью-Йорк: Basic Books.

Шор, А. (1994). Регуляція афекту та походження «я». Нейробіологія емоційного розвитку. Хіллсдейл, Нью-Джерсі: Lawrence Erlbaum.

Сігель, Д. (1999). Розвиток розуму. На шляху до нейробіології міжособистісного досвіду. Нью-Йорк: Guildford Press.

Стерн, Д. (1985). Міжособистісний світ немовляти. Погляд з позицій психоаналізу та психології розвитку. Нью-Йорк: Basic Books.

From archetypes to reflective function

Jean Knox

Journal of Analytical Psychology, 2004, 49, 1–19

Переклад ЮНГІАНСЬКИЙ СВІТОГЛЯД www.jung.fun