Хронос у синхронічності: прояви психоїдної реальності. Ангелікі Яссемідіс
Найбільш очевидним поняттям Юнга, пов’язаним із часом, є синхронічність. Однак, незважаючи на те, що «час» є невід’ємною частиною цього поняття (хронос), систематичного аналізу часового чинника досі не проводилося. Сам Юнг уникав прямого розгляду поняття часу в контексті синхронічності, незважаючи на її часові передумови та наслідки.
У цій статті роль часу в синхронічності розглядається по-новому, розміщуючи її в контексті значення та пов’язуючи з архетипом психоїду. Синхронічність розглядається як вираз психоїду; життєво важливим параметром для з’ясування цього зв’язку, здається, є час. Автор стверджує, що психоїд ґрунтується на відносному часі, який Юнг вважав трансцендентним. Підкреслюється наявність двох різних вживань слова «час» у творчості Юнга: фіксованого часу, що домінує у свідомості, та відносного часу, що існує у психіці в цілому. Оскільки свідомість не може осягнути часовість психоїду, вона знімає з часу його відносний характер; приклади такої «поведінки» часу можна спостерігати у випадках синхронічності. Таким чином, стверджується, що синхронічність аналогічно демонструє природу архетипу психоїду. Quaternio Юнга, поняття яке розвинулося завдяки його спілкуванню з Паулі, також розглядається у світлі викладеної вище «теорії часу».
Синхронічність, безсумнівно, є одним із найвідоміших термінів юнгіанської психології, проте, на диво, систематичне дослідження цього поняття є дуже обмеженим. Складається враження, ніби більшість авторів зачаровані, а може, й натхненні, наслідками синхронічності які вказують на не статистичну, нераціональну, а для декого й духовну сферу, і тому, нехтують її систематичним та науковим вивченням. Також дивно, що, хоча в назві цього принципу міститься слово «час», а chronos (χρo´νoς) є грецьким словом, що означає «час», дуже мало авторів розглядали поняття часу у своїх працях про синхронічність, а ті, хто це робив, не робили це своїм основним фокусом (як, наприклад, von Franz 1966, 1974, 1978, 1992; Progoff 1973; Peat 1988; Aziz 1990; Main 2004, 2007a, 2007b). Роберт Азіз у винятковому дослідженні синхронічності висловив думку, що «фактор часу, безсумнівно, є одним із найбільш проблематичних аспектів мислення Юнга щодо синхронічності» (Aziz 1990, с. 63). На відміну від інших постюнгіанських мислителів, він зауважив, що час у синхронічності залишається недослідженим і пояснював це неадекватним підходом Юнга до цього питання:
«Юнг так і не зміг належно осмислити недоліки свого аналізу чинника часу щодо синхроністичних явищ.»(Aziz 1990, с. 149).
Можливо, уникнення поняття часу з боку постюнгіанців можна пояснити недостатнім роз’ясненням самим Юнгом часових наслідків синхронічності. Як результат, ті, хто глибоко досліджував цей принцип, або ледь торкалися часового елементу, або розглядали його як важливий, але недосліджений параметр. Таким чином, час у синхронічності залишається неявним припущенням, яке ніколи не досліджувалося детально.
Щоб зрозуміти роль часу в синхронічності, я б сказала, що нам спочатку слід дослідити зв’язок між синхронічністю та архетипом психоїду [psychoid archetype], це питання, яке залишається неясним як у працях самого Юнга, так і в постюнгіанській літературі. Наприклад, Мейн припускає, що між психоїдом і синхронічністю існує «подвійний рух»:
«Іноді Юнг виводить психоїдне несвідоме з досвіду синхронічності, в інших випадках він звертається до психоїдного несвідомого як до частини свого пояснення синхронічності»(Main 2004, с. 113).
Однак я припускаю, що систематичне дослідження праць Юнга показує: замість «подвійного руху» синхронічність є виразом психоїду, і що життєво важливим параметром для з’ясування цього зв’язку є час. Зокрема, для Юнга психоїдний архетип здатний релятивізувати простір і час, і ця якість стає очевидною через принцип синхронічності:
«З синхронічних явищ ми дізнаємося, що особливою рисою психоїдного тла є трансгресивність у просторі та часі»(Letters II, с. 259).
Варто зробити крок назад і на мить замислитися над функцією психоїду в працях Юнга. Юнг ввів поняття архетипу психоїду, щоб висловити думку про те, що архетип належить як до матеріальної, так і до духовної сфери: архетип має подвійну природу, яка існує поза межами психічного рівня і поширюється на матеріальний світ у цілому, так що
«місце архетипу розташовується поза психічною сферою... і завдяки своїй психоїдній природі утворює міст до матерії»(Юнг 1947/1954, пар. 420).
Таким чином, концепція психоїдного архетипу ґрунтується на висновку Юнга, що суто «наукова методологія» не може адекватно пояснити природу реальності, ані надати достатнього пояснення щодо взаємозв’язку між зовнішнім і внутрішнім світами.
Хоча «матерія і дух постають у психічній сфері як відмінні якості свідомого змісту», вони, все ж таки, перетинаються і «зіштовхуються на психічному рівні»
(там само).
Свідомість, як стверджував Юнг, відповідає за розрізнення матерії та духу. Наші зусилля повинні бути спрямовані на об’єднання «психічного та фізичного континууму» (Jung 1947/1954, параграф 440); і хоча «наука» має ту саму мету, що й його підхід, тобто «осягнення цілого» (Юнг 1952, параграф 864), неможливо досягти її лише за допомогою науки, оскільки науковий підхід обмежений експериментальними та статистичними процедурами, які не дозволяють «Природі відповісти з позиції усієї своєї повноти» (там само).
Об’єднання Юнгом фізичної природи та психіки в єдине ціле виходить за межі наукового підходу, заснованого на повторюваних експериментах і статистиці, мало того, воно виходить за межі телеологічної (на противагу каузальній) епістемології: Брайт зазначає, що Юнг «скоріше протиставляє науковий підхід аналітичному» (Bright 1997, с. 615).
Аналітичний підхід суперечить типовій експериментальній ситуації, де «природа... штучно обмежується в лабораторії поставленим питанням і лише цим питанням» (там само); такий науковий підхід не охоплює природу в цілому, він є однобічним. Навпаки, наслідки теорії Юнга вказують на підхід, спрямований на розуміння функціонування світу як цілого.
Однак недоліком «ненаукової» методології Юнга, про що він добре знав, є те, що «невідомо, що саме сталося» (Юнг 1952, абз. 865). Іншими словами, немає надійних доказів, які б надавали відчутне підтвердження, що не викликає наукових сумнівів. Юнг запропонував рішення двох китайських мудреців, які «ґрунтуючись на гіпотезі єдності природи, намагалися пояснити одночасне виникнення психічного стану з фізичним процесом як еквівалентність значення» (там само).
Дві, на перший погляд, протилежні сфери - фізична та психічна, мають значення як точку порівняння: іншими словами, значення представлено як оперативну концепцію у функціонуванні природи.
Час і трансцендентна природа психоїду: введення синхронічності
Як припускав Юнг, психоїд у своїй чистій формі є недоступним, його справжню природу неможливо повністю усвідомити, оскільки вона є трансцендентною, тобто недоступною для безпосереднього досвіду. Юнг висунув гіпотезу про існування «психічної шкали» (Jung 1947/1954, параграф 367), на обох кінцях якої знаходяться «психоїдні» процеси (там само): на одному кінці спектру існують фізичні процеси, а на іншому – психічні. За межами порогу свідомості лежать психоїдні явища, які є або квазіфізичними, або квазіпсихічними - залежно від того, на якому кінці спектру вони знаходяться (фізичному чи психічному). Однак «справжній» психоїд не є ані повністю фізичним (біологічним/соматичним), ані повністю психічним (психологічним).
Хоча архетипи як такі не можуть бути усвідомлено сприйняті через їхню психоїдну природу, ми все ж маємо уявлення про них завдяки їхнім проявам та тому, як вони впливають на наше повсякденне життя:
«Саме через архетип ми наближаємося найбільше до цієї ранньої «невимовної» психоїдної стадії розвитку свідомості, мало того, сам архетип дає нам безпосередні уявлення про неї»(Листи II, с. 495).
Оскільки справжня психоїдна природа архетипу є трансцендентною і тому не може бути усвідомленою, «ми мусимо покладатися виключно на якості, тобто на явища, що можуть бути сприйнятими [perceptible phenomena]» (Юнг 1947/1954, пар. 417). Іншими словами, свідомість дозволяє репрезентувати невимовну психоїдну природу.
Отже, видається, що досліджуючи спосіб, у який свідомість сприймає час, дозволяє нам наблизитися до глибинного зв’язку між психоїдом і синхронічністю.
Тут я хотів би висунути гіпотезу, що Юнг неявним чином розглядав час як єдине часове поле, яке «проявляється» по-різному, залежно від конкретних обставин. У психіці існує специфічна функція фіксованого часу: свідомість повинна «дерелятивізувати» час, щоб концептуалізувати його. Фіксований час не існує сам по собі, а «лише постулюється» свідомим розумом» (Юнг 1952, параграф 840). Однак немислима у своїй цілісності реальність, що лежить в основі, залишається такою, як є: недиференційованою за фіксованими часовими, просторовими тощо категоріями.
На мій погляд, Юнг намагався відобразити цю єдину реальність [unus mundus] за допомогою «акаузального (непричинного) зв’язувального принципу синхронічності»: введення принципу синхронічності, як видається, було необхідним для розробки концепції психоїду. Крім того, я припускаю, що теорія синхронічності є застосуванням психофізичної природи психоїду. Твердження Юнга підтверджують цей погляд:
Ми повинні запитати себе, чи можна розглядати взаємовідносини душі та тіла з цього кута зору, тобто чи можна розуміти координацію психічних та фізичних процесів у живому організмі як синхроністичне явище, а не як причинно-наслідковий зв’язок... Принцип синхронічності має властивості, які можуть допомогти прояснити проблему взаємовідносин тіла та душі.(Юнг 1952, пар. 948)
Тут синхронічність представлена як принцип, що може допомогти в концептуалізації «проблеми тіла і душі». Отже, перевага розгляду синхронічності як додаткового принципу до принципу причинності полягає в тому, що «вона робить можливим погляд, який включає психоїдний фактор у наше описування та пізнання природи» (Юнг, 1952, абз. 961). Оскільки природу психоїду неможливо усвідомити повністю, ми можемо скористатися синхронічністю:
Синхронічність розповідає нам щось про природу того, що я називаю психоїдним фактором, тобто несвідомим архетипом (а не його свідомим уявленням!). Оскільки архетип має тенденцію збирати навколо себе відповідні форми вираження, його природу найкраще зрозуміти, коли людина імітує та підтримує цю тенденцію через ампліфікацію. Природний ефект архетипу та його ампліфікації, безперечно, можна розуміти як аналогію синхронічного ефекту, оскільки останній виявляє ту саму тенденцію до упорядкування побічних та випадкових фактів, які є відповідними вираженнями лежачого в основі архетипу.
(Юнг 1955, пар. 1208)
Синхронічність, подібно до психоїдного архетипу, об’єднує пов’язані вирази у формі значущих збігів. Однак, на відміну від психоїду, який не можна повністю усвідомити, синхронічність можна спостерігати. Іншими словами, синхронічність може продемонструвати за аналогією природу психоїду.
Цей аргумент стає зрозумілішим, якщо розглянути таку думку:
Я насправді схиляюся до думки, що синхронічність у вузькому сенсі є лише окремим випадком загальної некаузальної впорядкованості, а саме, еквівалентності психічних і фізичних процесів, де спостерігач перебуває у вигідному становищі, маючи змогу розпізнати tertium comparationis.(Юнг 1952, пар. 965)
Тут маються на увазі два принципи, що підпадають під поняття «акаузальної впорядкованості»: (а) синхронічність у «вузькому сенсі» та (б) інший, за замовчуванням «ширший» вид акаузальної впорядкованості.
У першому типі некаузальної впорядкованості людина насправді усвідомлює спільність між зовнішнім та внутрішнім/психічним досвідом. Існує спостерігач синхронічного досвіду, який визнає, що існує архетипна впорядкованість, очевидна як у природному світі, так і в його/її внутрішній психічній реальності, проявляється «третя ланка порівняння» між внутрішнім і зовнішнім. Синхронічний досвід людини надає «докази» такої впорядкованості. Другий тип некаузальної впорядкованості є загальним типом некаузальної впорядкованості (Card 1991), який зустрічається у «властивостях натуральних чисел або розривах у фізиці» (Jung 1952, параграф 965); отже, його можна спостерігати за допомогою наукових методів.
Отже, виходить, що Юнг сприймав принцип синхронічності як спостерігаєме проявлення ширшого, всеосяжного, але прихованого принципу, що діє в природі загалом. Хоча ми й не можемо до кінця осягнути цю глибинну впорядкованість, ми можемо побачити її проблиск через випадки синхронічності, під час яких ми можемо свідомо спостерігати «вузький» приклад цієї єдиної цілісності. Отже, синхронічність робить психоїдну природу спостерігаємою.
Однак головне питання залишається відкритим: як у теорії Юнга проявляється взаємозв’язок між синхронічністю та психоїдом? Моя гіпотеза полягає в тому, що тут вирішальну роль відіграє час. Синхронічність проливає світло на психоїдну реальність, коли її розглядати в часовому контексті: це наочний приклад часової «поведінки» психоїду.
Час і синхронічність
Хоча Юнг і не пов’язував безпосередньо поняття часу з синхронічністю, він систематично згадував час у зв’язку з нею. Його згадки про час були іноді явними, а іноді прихованими. Юнг говорив про синхронічність у її зв’язку з одночасністю - терміном, що натякає на часовість:
події, що відбуваються, трапляються або існують одночасно. Принцип синхронічності «стверджує, що елементи значущого збігу пов’язані одночасністю та значенням»(Юнг 1952, параграф 916).
Юнг також посилався на синхронізм - термін, тісно пов’язаний з поняттям одночасності. Зокрема, у тому, що, як видається, є його первинним формулюванням у його нотатках до семінару від листопада 1928 року Юнг вжив слово «синхронізм» для позначення синхронічності1:
«Синхронізм - це упередження Сходу; причинність - це сучасне упередження Заходу»(Jung 1984, с. 44–45).
Гізер зазначає, що це перше формулювання терміна було спробою розрізнити одночасність, яка є «типово китайською» перспективою, та «мислення в термінах “до і після”, тобто причини та наслідку» (Гізер 2005, с. 277), що є характерним для західного способу мислення. Дійсно, на іншому семінарі, проведеному в 1929 році, Юнг висловив думку, що труднощі у розумінні синхронічних явищ є суто західними: «Китайцям це прийняти неважко, це важко лише для нашого розрізнювального розуму» (Jung 1984, с. 417).Таким чином, використання термінів «синхронізм» та «одночасність» можна розглядати як перші спроби запропонувати некаузальний підхід.
У своїх більш докладних формулюваннях поняття синхронічності Юнг пояснив, що, хоча це поняття передбачає час через одночасність, воно не є тотожним терміну «синхронний»:
Я хотів би звернути увагу на можливе непорозуміння, яке може бути спричинене терміном «синхронічність». Я обрав цей термін, оскільки одночасне виникнення двох подій, пов’язаних між собою за змістом, але не за причинно-наслідковим зв’язком, видається мені суттєвим критерієм. Тому я використовую загальне поняття синхронічності в особливому значенні збігу в часі двох або більше подій, що не пов’язані між собою причинно-наслідковим зв’язком, але мають однакове або подібне значення, на відміну від «синхронізму», що просто означає одночасне виникнення двох подій.(Юнг 1952, пар. 849)
Іншими словами, синхронність не включає елемент значення, який є фундаментальним для синхронічності. Проте з наведеної вище цитати ясно, що елемент часу залишається центральним у зрілих формулюваннях Юнга. Синхронічність, яка передбачає значущий зв’язок, також має передбачати часове співіснування (тобто одночасність) двох або більше причинно не пов’язаних подій.
Ця «умова» у передумові принципу зазнала критики: Азіз висловив думку, що наголос Юнга на одночасності є оманливим, оскільки в кількох випадках сам Юнг наводив приклади синхронічності, де внутрішні та зовнішні події відбуваються з часовим розривом. Також «з цим пов’язане виникнення помилкового уявлення, що часовий елемент становить центральну об’єднуючу ланку в синхроністичному досвіді» (Азіз 1990, с. 70). Мейн (2007а) також припустив, що вимога одночасності у визначенні Юнгом синхронічності є проблематичною, оскільки у власних прикладах Юнга це не є строго необхідною рисою. Проте Мейн (2007a) відзначив функцію одночасності: якщо зовнішні та внутрішні події відбуваються одночасно, їх значуща відповідність стає більш помітною, і таким чином спостерігач, швидше за все, визначить подію як синхронічну. Отже, Мейн вказав, що одночасність додає ситуації більшої ясності, хоча вона й не є необхідним елементом, вона робить значущу відповідність більш очевидною. Хоч ці спостереження й можуть бути точними, вони, здається, ґрунтуються на дуже суворому визначенні одночасності: вони базуються на лінійній системі часу, для якої одночасність означає одночасне виникнення подій. Тож цілком виправдано, що багато постюнгіанських теоретиків вважають, що «формулювання синхронічності в термінах «одночасність… сповнене труднощів» (Cambray 2009, с. 14).
Однак ці критичні зауваження, здається, не беруть до уваги той факт, що Юнг зробив важливе уточнення: у синхронічних явищах є два види одночасності: один є «одразу очевидним» (Jung 1952, параграф 850), тоді як інший - ні. Розрізнення між цими двома видами одночасності зумовлене тим, що «несвідоме... часто знає більше, ніж свідоме» (там само). Отже, події, які можна схарактеризувати як «очевидно одночасні», це ті, в яких свідомість, так би мовити, «наздогнала» несвідоме знання. Для цих синхронічних випадків існує те, що Азіз (1990) влучно назвав «одночасністю за годинниковим часом» (с. 71), тобто той вид збігу, що відбувається у свідомому, лінійному часі.
І навпаки, події, які не сприймаються як одночасні, - це ті, де інформація підсвідомості випереджає свідомість, так що людина ще не усвідомлює одночасності. У цій останній категорії, хоча одночасність ще не стала відомою свідомості, вона, однак, існує, хоча й між зовнішньою подією та підсвідомістю, а не між зовнішньою подією та свідомістю, як це має місце у першій категорії.
З огляду на очевидну розгубленість, що панує навколо питання одночасності, та явну необізнаність щодо розмежування її різних категорій, а також щодо зв’язку кожної з цих категорій із часом, не дивно, що її роль у синхронічності ставиться під сумнів, тому, наприклад, Азіз цілком обґрунтовано запитує: «як саме, якщо взагалі, ідея одночасності пов’язана з поняттям синхронічності» (Азіз 1990, с. 71).
З огляду на згадану вище плутанину щодо одночасності, можливо, було б корисно доповнити цей термін іншим словом, яке Юнг використовував для опису принципу синхронічності, але яке не привернуло до себе особливої уваги: паралелізм. Юнг зазначив, що
«дивні випадки паралелізму в часі, які зазвичай називають збігами, але які я називаю синхронічними явищами, дуже часто зустрічаються при спостереженні за несвідомим»(Листи I, с. 177–78).
В іншому місці він стверджував, що синхронічні явища «полягають у паралельному розташуванні фактів у часі» (Листи II, с. 46). Він також називав синхронічність
«одночасним виникненням певного психічного стану з одним або кількома зовнішніми подіями, які видаються значущими паралелями до миттєвого суб’єктивного стану - а в деяких випадках, навпаки» (Юнг 1952, параграф 850).
Паралелізм, як і одночасність, належить до категорії неявних посилань на час у зв’язку з синхронічністю. Однак він має менше конотацій «у точний момент часу», що є невід’ємною рисою одночасності. Крім того, одночасність, що стосується синхронічності, не має значення без змісту. Річ не у тому, що дві події відбуваються одночасно, а в тому, що ці події пов’язані між собою змістом. Саме на це, зрештою, вказував Юнг, коли говорив про різницю між синхронізмом і синхронічністю. З іншого боку, паралелізм за визначенням має вбудований сенс, оскільки він стосується «подібності, відповідності або схожості в аспекті, перебігу чи тенденції» (The American Heritage Dictionary of the English Language 2003). У контексті синхронічності це вказує на те, що дві події (у більшості випадків зовнішня та внутрішня) є порівнянними або відповідними завдяки подібності, значним схожостям або навіть точній збіжності.
Отже, хоча формулювання Юнга щодо часу варіюються, можна побачити, що час як фактор залишався ключовим елементом у його зрілій теорії. Крім того, коли Юнг зіткнувся з тим, як час досліджувала сучасна фізика, він перейшов від непрямих згадок про час (наприклад, одночасність і паралелізм) до більш прямого твердження про його важливість: він прямо говорив про відносність часу як про ключовий параметр.
Мейн також висловив думку, що погляд Юнга на роль часу в синхронічності змінився внаслідок його роздумів про відносність часу у фізиці. Хоча Юнг цього прямо не зазначав, «поняття психічної відносності... часу пояснює збіги, в яких складові події одночасно присутні в полі сприйняття спостерігача, а також збіги, що включають події, які знаходяться далеко одна від одної в часі чи просторі» (Main 2004, с. 52). Таким чином, на думку Мейна, хоча Юнг спочатку визначав синхронічність у термінах одночасності, у міру дозрівання його теорії акцент змістився з одночасності на релятивізацію часу, як це досліджується у фізиці. З огляду на ці міркування, я б стверджувала, що роль одночасності не була відкинута, а скоріше була уточнена у світлі відносності часу. Той факт, що події «значно віддалені одна від одної в часі», не обов’язково означає, що вони віддалені в відносному часі2. Ці передбачувані події насправді можуть бути поєднані в ширшій часовості психіки: свідомість, можливо, ще не «зафіксувала» цей зв’язок, але вони, тим не менш, пов’язані в несвідомому, особливо в психоїдному несвідомому.
З плином років у концепціях Юнга щодо синхронічності все більшого значення набувала релятивізація часу. Наприклад, на початкове уявлення Юнга про часовість значний вплив справив його інтерес до телепатії, яку раніше він розглядав в іншому контексті. Теорія синхронічності тепер дала йому змогу переосмислити телепатію, пов’язавши її з релятивізацією часу, що дозволило надати більш переконливе пояснення:
Явища синхронічності... пов'язані з діяльністю несвідомих процесів і досі розглядалися або відкидалися як «телепатія».Дуже різноманітні та заплутані аспекти цих явищ, наскільки я можу бачити на цей час, повністю пояснюються припущенням про психічно відносний просторово-часовий континуум.(Юнг 1947/1954, пар. 440)
Юнг припускав, що плутанину, яка виникає навколо феномену телепатії, можна зрозуміти, якщо взяти до уваги часову (і просторову) відносність психіки.
Час у психіці є відносним, і тому, навіть якщо зовнішня реальність може здаватися роз’єднаною, тобто дві людини можуть перебувати в різних частинах світу, їхні психіки пов’язані у відносному до свідомості сенсі. Припущення, що «поведінка» часу залежить виключно від свідомості, яка є «ізольованою у своїй суб’єктивності» - робить такі явища, як телепатія, незрозумілими.
Якщо ж, однак, ми приймаємо можливість існування глибшої, прихованої часовості, яка є відносною, то телепатичні явища стають «цілком пояснюваними» (там само). Відносна часовість, як здається, пропонував Юнг, дає відповідь на інакше незрозумілі явища.
Крім того, роль часу в синхронічності може дати змістовне тлумачення взаємозв’язку між природою психоїду та принципом синхронічності. Дійсно, цілком можливо, що Юнг ввів часовий елемент саме для того, щоб прояснити різницю між «загальною впорядкованістю» психоїду та конкретною формою впорядкованості, що виявляється в синхронічності. Юнг вважав, що існують як вічні, так і систематичні прояви впорядкованості, які існують у світі загалом. Як він пояснював, загальна впорядкованість «існувала від вічності і відбувається регулярно» (Юнг 1952, параграф 965). На відміну від цього, синхронічні явища не є вічними, а є скоріше «актами творення у часі» (там само). Під «у часі» Юнг, очевидно, мав на увазі свідомо сприйнятий плин часу (тобто годинниковий час/лінійний час), який протистоїть вічності.
Юнг надав промовисте пояснення:
«Саме тому, до речі, я наголошував на часовому аспекті як на характерній рисі цих явищ і назвав їх синхроністичними».(Юнг 1952, пар. 965).
Для тих, хто розмірковує над часовим акцентом синхронічності (syn + chronos), це навряд чи можна вважати «випадковим» поясненням. Очевидно, що це слово було обрано навмисно, щоб підкреслити роль хроносу. Можна припустити, що синхронічність вказує на всеосяжний вічний порядок завдяки своїй часовій якості. Оскільки вона відбувається в часі (тобто є «актом творення в часі»), її можна уявити та спостерігати в рамках нашого обмеженого часом існування. Тоді як вічність вислизає від нас, синхронічні події можна «зафіксувати» в «нашому часі». Отже, хоча Юнг стверджував існування часово відносної природи психоїду, він вірив, що «матеріалізація» синхронічності залежить від часу, тобто від фіксованого часу.
Насправді етимологія слова, яке Юнг обрав для опису цього явища: «syn» (σuν) означає не лише «з» - що просто означало б одночасність, але й «за допомогою» та «у згоді з» (Bambiniotis 1998).
Отже, можна стверджувати, що синхронічність об’єднує психічні та фізичні події у відповідності до фіксованого/лінійного часу.
Як зазначалося раніше, Юнг описав синхронічність як «одночасне виникнення певного психічного стану разом з однією або кількома зовнішніми подіями, які видаються значущими паралелями до миттєвого суб’єктивного стану, а в деяких випадках і навпаки» (Юнг 1952, абз. 850; курсив додано). Таким чином, навіть якщо спостережувані події, що мають значущий зв’язок, можуть не відбуватися одночасно в часі, вони сприймаються як такі, що відбуваються в одному конкретному «миттєвому суб’єктивному стані» (там само). Це можна тлумачити як певну «фазу» в житті людини, звідси й характеристика її як суб’єктивної (тобто такої, що належить до/відбувається у власній свідомості, а не є об’єктивною). У такі моменти щось (наприклад, тема, візерунок, проблема, констельований архетип) є активним, завдяки чому людина спостерігає та помічає певні типи переживань, які відповідають (або є паралельними) певним зовнішнім подіям. На мій погляд, саме це мав на увазі Юнг, коли у своїх ранніх формулюваннях концепції синхронічності (1929) він заявив:
«Я винайшов слово «синхронічність» як термін, що охоплює ці явища, тобто речі, що відбуваються в один і той самий момент як вираз одного й того самого часового змісту» (Юнг 1984, с. 417);
зовнішні та внутрішні події пов’язані в часі, оскільки належать до «одного й того самого часового змісту» життя людини.
Ця теза, здається, пов’язана з фактором сенсу: події належать до «одного й того самого часового змісту», оскільки мають однаковий сенс. Юнг наголошував, що «сенс є антропоморфною інтерпретацією... «Ми не маємо можливості дізнатися, чим насправді є той фактор, який нам видається «значенням»» (Юнг 1952, пар. 916). Саме сприйняття людини визначає події, що пов’язані безпричинно, як синхроністичні, а не той факт, що вони відбуваються одночасно - значення цим подіям надає спостерігач.
Що, можливо, не так очевидно, так це те, що цей підхід все ж передбачає певний вид причинно-наслідкового зв’язку. Хоча між подіями немає причинно-наслідкового зв’язку як такого, існує внутрішня причина, яка їх поєднує, а саме - значення, яке їм надає спостерігач. У цьому сенсі значення є само по собі причиною. Причиною є власне присвоєння значення, події пов’язані між собою, оскільки значення їм надає той, хто спостерігає за ситуацією. Однак створення значення в синхронічному випадку не залежить від причинності в звичайному розумінні, оскільки не ґрунтується на лінійному часі.
Здається, що сенс є необхідною умовою принципу синхронічності: «Ідея синхронічності» має «внутрішню властивість сенсу» (Юнг, 1952, абз. 961). Лише ті випадкові збіги, які мають значення, вважаються синхронічними. Виходячи з цієї передумови, Азіз висунув теорію, що значення має першочергове значення для синхронічності, тоді як «фактор часу» Юнга в цьому принципі має сумнівну цінність: час «не є об’єднуючим фактором психофізичного архетипного поля, об’єднуючим фактором є просто значення» (Азіз 1990, с. 149).
Однак можна вказати на додаткові виміри, які є не менш важливими, ніж значення, і які, проте, настільки тісно пов’язані, що здаються виступають як один із чинників, тобто як «просто значення». Одним із них є роль спостерігача, який надає значення подіям, що не пов’язані між собою причинно-наслідковим зв’язком. Іншим важливим фактором є свідомість: сенс не може бути створений, якщо спостерігач психофізичного архетипного поля не є свідомим:
«Без свідомості, практично кажучи, не було б світу, бо світ існує для нас лише настільки, наскільки він свідомо відбивається психікою»(Юнг 1957, пар. 528).
Крім того, як я вже зазначала, існує важливий фактор часу. Усі вищезазначені елементи (спостерігач, свідомість і час) є необхідними для створення сенсу синхронічністю. Отже, об’єднуючим фактором у теорії синхронічності є не «просто сенс», а скоріше сенс, виведений у свідомому часі спостерігачем. Як зазначає Морган, хоча «ключовим словом» синхронічності є сенс, «саме сенс, який свідомість знаходить у цих подіях, надає їм значущості. Саме це «фіксує» подію» (Morgan 2000, с. 124–125). Спостерігач, який сприймає внутрішні та зовнішні події, «фіксує» значення: він/вона надає значущості події і, таким чином, вважає її «синхронічною».
Синхронічність у листуванні Паулі-Юнга: листування щодо «складної та заплутаної ідеї»
Щоб краще зрозуміти роль часу в синхронічності, варто розглянути стосунки Юнга з Вольфгангом Паулі, оскільки Паулі був одним із головних інтелектуальних авторитетів, що вплинули на розвиток теорії Юнга. Хогенсон описав їхнє листування як унікальну в творчому доробку Юнга. Це, можливо, єдиний випадок, коли Юнг протягом тривалого часу був справді уважним, а навіть шанобливим до свого кореспондента, обговорюючи з ним свої найскладніші та заплутаніші ідеї. (Хогенсон 2008, с. 127)
Принцип синхронічності Юнга сформувався завдяки цьому обміну думками. Думки Паулі слугували мірилом ефективності та прийнятності теорії. Пізніше Юнг засвідчив тісний зв’язок між своїми «стосунками з фізиком професором В. Паулі та ... моєю тезою про психічну синхронічність» (Листи II, с. 109).
Окрім своїх загальних зауважень щодо синхронічності, здається, що Паулі був «значною мірою відповідальним» (Meier 2001) за «дивне відкриття» Юнга (Листи I, с. 494) quaternio, навколо якого було розроблено принцип синхронічності. У quaternio Юнга синхронічність була четвертим принципом, на додаток до існуючої «тріади класичної фізики» (Jung 1952, пар. 961), що складалася з простору, часу та причинності. Юнг провів таку паралель:
Так само як введення часу як четвертого виміру в сучасній фізиці постулює невимовний просторово-часовий континуум, так і ідея синхронічності з її властивою якістю значення створює таку картину світу, яка є настільки невимовною, що стає абсолютно незрозумілою.(Юнг 1952, пар. 961)
Очевидно, що для Юнга доданий фізикою вимір часу вважався еквівалентним додаванню синхронічності. Здається, що наголос на часі аж ніяк не був випадковим.
Початковий опір Паулі формулюванням Юнга щодо quaternio, а також відповідь Юнга на це, можуть пролити додаткове світло на роль часу в теорії Юнга. Схоже, що Паулі не погоджувався з тим, як Юнг у quaternio протиставляв час простору. У листі 1950 року він пояснив, що «сучасний фізик вважав би [розташування часу на противагу простору] особливо неприйнятним» (Meier 2001, с. 56). Він стверджував, що «[час і простір] не утворюють справжньої пари протилежностей (оскільки простір і час можна легко застосувати одночасно до явищ)» (там само). Існує просторово-часовий континуум, і, на думку Паулі, він повинен залишатися недоторканим. Крім того, Паулі нагадав Юнгу, що він (Юнг) стверджував, що простір і час, ймовірно, є однією і тією ж координатою (Meier 2001, с. 57; Jung 1952, пар. 855).
Отже, Паулі припустив існування «чотиричастинної схеми» фізики, в якій простір і час не протиставляються одне одному. Зокрема, він припустив, що у фізиці «постійна енергія та імпульс» протистоять «визначеному просторово-часовому процесу» і аналогічно, у психології існує еквівалентна пара, а саме «позачасове колективне несвідоме», яке протистоїть «самосвідомості, часу» (Meier 2001, с. 57). Стає очевидним, що для Паулі кожна з сфер психіки перебуває під впливом різного виду часу. Він запропонував таке quaternio (там само):
Юнг погодився з цим і вказав, що просторово-часовий континуум застосовний також і до психології:
Оскільки психологія проникає в несвідоме, їй, ймовірно, не залишається іншого вибору, як визнати «нечіткість» або неможливість розрізнити час і простір, а також їхню психічну відносність. (Meier 2001, с. 60–61)
Таким чином, Юнг визнав, що хоча простір і час здаються «вічно розділеними й протилежними» (там само), насправді вони є єдиним цілим у психіці.
У дозрілій теорії Юнга причинність і синхронічність «на емпіричному та практичному рівні (тобто в реальному світі)... є неспівмірними й антагоністичними, як простір і час», хоча вони є «ідентичними у вищому сенсі терміну «зв’язок» або прив’язаність» (Meier 2001, с. 60–61).
Позиція Юнга стає зрозумілішою у світлі нового quaternio (Юнг 1952, пар. 963):
Події «пов’язані» між собою за допомогою причинності та синхронічності в рамках «просторово-часового континууму» та в сфері постійності (тобто «Постійної Енергії»). У випадку причинності (або, можливо, точніше, «ефективної причини») події пов’язані «наслідком»: вони спричинені причиною; вони є результатом/наслідком чогось іншого. У випадку синхронічності події пов’язані за допомогою сенсу. Крім того, сенс, будучи суб’єктивним (тобто залежним від особистого досвіду людини), є відносно «мінливим», тоді як ефективна причина, будучи об’єктивною, забезпечує відносно постійний зв’язок. Здається, що сенс є «вищим значенням терміна “зв’язок” або прив’язаність» (Meier 2001, с. 60–61); отже, зв’язок є відносно мінливим, можливо, саме тому слово «зв’язок» у наведеному вище цитаті взято в лапки. З іншого боку, причинно-наслідковий зв’язок, що залежить від «емпіричного та практичного рівня (тобто у реальному світі)» (там само), міг би забезпечити «відносно постійний зв’язок». Очевидно, зауваження Паулі щодо нерозривності просторово-часового континууму були включені до остаточного рукопису Юнга про синхронічність. Юнг вважав це quaternio «ідеально придатним для більш повної картини світу» (Jung 1952, пар. 963) і стверджував, що
«ця схема задовольняє, з одного боку, постулати сучасної фізики, а з іншого – постулати психології» (Юнг 1952, пар. 964).
Однак це твердження видається перебільшенням, оскільки Паулі не погоджувався з тим, як Юнг використовував термін «час» у своїй теорії. За словами Паулі:
Для мене набагато складнішим, ніж питання визначення «акаузального», є введення поняття часу в слово «синхроністичний» ... Слово «синхрон»... здається мені дещо нелогічним, якщо тільки ви не хочете пов’язати його з хроносом, який істотно відрізняється від звичайного часу. (Meier 2001, с. 38)
Скептицизм Паулі, здається, випливав із «ненаукового» вживання Юнгом слова «час»:
Коли ви використовуєте фізичні терміни для пояснення психологічних понять чи висновків, у мене часто складається враження, що для вас це наче мрійливі образи уяви... [І такі ваші твердження] не може зрозуміти жоден фізик. (Meier 2001, с. 57)
Можливо, Юнг, у своєму прагненні знайти психологічний принцип, який би відповідав новітнім і захоплюючим відкриттям фізиків, використовував поняття неправильно, принаймні згідно з науковими визначеннями фізики3.
Можливо, очевидного невдоволення Паулі тим, як Юнг використовував поняття часу, можна було б уникнути, якби «час» було належним чином обговорено та визначено. Можливо, цього можна було б досягти, підкресливши наявність двох абсолютно різних значень слова «час» у їхньому листуванні (та у творчості Юнга загалом): фіксованого часу, що домінує у свідомості, та відносного часу, що існує в психіці в цілому. Крім того, фіксований час можна було б ототожнити з «просторово-часовим континуумом» остаточної версії quaternio (Юнг 1952, пар. 963), тоді як відносний час ототожнювався б зі сферою «Незникаючої енергії» (там само). Також відносний час можна пов’язати з «образами сновидінь» (Meier 2001, с. 38), запропонованими Паулі, оскільки він враховує образний/символічний аспект психіки. Це, у свою чергу, є часом на «вищому рівні», який протистоїть часу на «емпіричному та практичному рівні» (Meier 2001, с. 60–61). Ця опозиція існує буквально в quaternio: два види часу знаходяться на протилежних кінцях хреста.
Можна стверджувати, що якби Юнг уточнив те, що Паулі вже підозрював, те що він насправді мав на увазі «хронос, який істотно відрізняється від звичайного часу» (там само), і якби він надав адекватне визначення часовості, в рамках якої функціонує реальність психіки, такого непорозуміння можна було б уникнути. Проте, хоча Юнг і не зробив це розрізнення чітким, у своїх поясненнях синхронічних явищ він згадав час в особливий спосіб, а саме «хронос, що істотно відрізняється від звичайного часу»:
Схоже, що колективний характер архетипів проявляється також у значущих збігах, тобто ніби архетип (або колективне несвідоме) є не тільки всередині індивіда, але й зовні, а саме в його оточенні, ніби відправник і той хто сприймає перебували в одному психічному просторі або в одному часі.(Листи II, с. 46)
Тут Юнг, здається, мав на увазі часовий (а також просторовий) параметр, який поводиться так, ніби існує в свідомому часі, але, однак, відрізняється від нього. Синхронічні події, хоч і здаються такими, що відбуваються внаслідок або відповідно до нашої обмеженої часом і простором реальності, насправді зумовлені чинниками, які не залежать від часу чи простору, що сприймаються свідомістю. Можливо, якби Юнг чітко визначив цю відмінність, такої плутанини можна було б уникнути.
Юнг, безперечно, усвідомлював, що час для фізиків принципово відрізняється від часу для психологів. Як він писав у 1953 році, коментуючи свої стосунки з Ейнштейном:
«Важко уявити собі більший контраст, ніж той, що існує між математичним і психологічним мисленням. Один є надзвичайно кількісним, а інший - настільки ж надзвичайно якісним» (Листи II, с. 109).
Наступного року він пояснив, що хоча «причинність є статистичною істиною», події «непричинного характеру, що межують із категорією синхронічного... мають стосунок до «якісного часу»» (Листи II, с. 176).
Гізер (2005) запропонував наочне порівняння західної та китайської концептуалізації часу, яке може ще більше прояснити той вид розрізнення, який робив Юнг. Для західного розуму існує «стріла часу», де причина передує наслідку. На противагу цьому стоїть «поле часу»:
Центр поля - це момент у часі, навколо якого групуються певні події... ніби час діє як магніт, що притягує певні події... Ці події виражають якість цього моменту в часі. Час - це не просто абстрактний параметр, «до» і «після», що пов’язує причину та наслідок. Час - це насамперед якість, що виражає закономірність, яка має значення або сенс.
(Gieser 2005, с. 279)
Юнг припустив, що замість лінійного розташування (тобто стрілки часу) існує «центр сенсу», навколо якого розташовані сни (Jung 2008, с. 10). Відповідно, сенс можна уявити як спільну якість, що об’єднує події сну. Події у сні розташовані не хронологічно, а певний сенс якісно їх пов’язує.
Це можна також застосувати до «теорії часу» Юнга: події (внутрішні та зовнішні) відбуваються некаузальним чином у контексті «часового поля», яке об’єднує події подібної якості, тобто подібного змісту. Аналітичний підхід Юнга вже ґрунтувався на ідеї скупчень значень - ідеї, яка сягає корінням експерименту з асоціаціями слів і, безперечно, проявляється в концепції комплексів. Тож не дивно, що такий спосіб мислення сприяв концептуалізації психоїдного архетипу та принципу синхронічності, який поширює ідею центру значення на сферу часу, і в якому відносна часовість також сприймається як «поле часу».
Важливо уточнити таке: хоча Юнг з самого початку своєї кар’єри дотримувався ідеї єдиної реальності психіки та підтримував існування всеосяжної єдиної енергії, яка «формує все суще» (Юнг 1952, пар. 931), він, проте, вважав, що розмежування на різні сфери є необхідним для нашого свідомого, хоч і обмеженого, сприйняття. Отже, для Юнга відокремлення від існуючої єдності не є просто результатом вестернізації. Навпаки, штучне розділення на психологічне та фізичне є необхідним для когнітивного осягнення реальності. Свідомість вимагає дуальності психіки та матерії, а також розділення між спостерігачем та об’єктом. Свідомість також потребує визначеного (на противагу відносному) простору та часу: «Пізнання... передбачає протиставлення, тут і там, зверху і знизу, до і після» (Юнг 1961, с. 308). Однак, попри обумовлений причинно-наслідковим зв’язком світогляд раціональної свідомості, абсолютна реальність є доступною. Людина містить у собі план цілого і, таким чином, може отримати до нього доступ, використовуючи здібності, що виходять за межі інтелектуального мислення та причинно-наслідкових пояснень.
Ця двоїстість також необхідна для синхронічності: «Щоб синхронічність могла бути поміченою, потрібні дві суттєво неоднорідні системи світу, спорадичне взаємопроникнення яких зумовлює прояв певних аспектів цілісності» (фон Франц, 1974, с. 247). Спостереження за «унітарним дуалізмом» (там само) можливі лише у свідомому часі. Проте через спостереження, роздуми та осмислення синхронічних подій у свідомому часі психологічне та фізичне зустрічаються. Як зазначив Юнг, «спекуляція, дуже типова форма свідомості, стає справжнім центром світу, основою Unus Mundus» (Листи II, с. 470). Саме у свідомості здійснюється спостереження за єдиною реальністю. Фізичний та психологічний світи поєднуються у споглядальних якостях свідомості. Парадоксально, але визнання єдиної реальності unus mundus вимагає дуальності свідомості.
Психоїдний архетип, нагадував Юнг своїм читачам, вказує на сферу Unus Mundus...
Хоча першим кроком у когнітивному процесі є розрізнення та поділ, на другому кроці він об'єднає те, що було розділено, і пояснення буде задовільним лише тоді, коли досягне синтезу. (Юнг 1958, параграф 852)
Багато що свідчить про те, що власні спроби Юнга «об’єднати те, що було розділено», знайшли своє втілення у принципі синхронічності. Він прямо пов’язував значущі зв’язки синхронічності з концепцією unus mundus:
[принцип] синхронічності передбачає, що існує взаємозв’язок або єдність подій, які не пов’язані між собою причинно-наслідковим зв’язком, і таким чином постулює єдиний аспект буття, який цілком можна описати як unus mundus.(Юнг 1955–56, параграф 662)
Існування прихованої первинної єдності передбачає, що значення, яке випливає з синхронічних подій, не є штучно створеним продуктом людського інтелекту. Навпаки, ті речі, в яких цей дух [Світової Душі] є особливо потужним... мають тенденцію «породжувати подібне до себе», іншими словами, створювати відповідності або значущі збіги. (Юнг 1952, пар. 931).
Сама єдина реальність, що містить всю природу, породжує такі значущі збіги, які, у свою чергу, сприймаються уважним спостерігачем. Можна стверджувати, що за допомогою синхронічності Юнг намагався повернути людині роль мікрокосмічного елемента unus mundus і помістити людську психіку в космічну сферу, до якої вона колись належала.
Отже, синхронічність можна розглядати як прояв юнгіанського пошуку сенсу4. Під час синхронічних явищ спостерігається властивий психоїду, але водночас трансцендентний сенс. Час є ключовим каталізатором цих явищ і може стати тим відсутнім ланцюжком, що з’єднує ці дві фундаментальні юнгіанські концепції: синхронічність є обмеженим у часі виразом трансцендентної природи психоїду.
1 Макгуайр зазначив, що «очевидно, це перший випадок, коли Юнг вживає цей термін у значенні «синхронічності», або значущого збігу, як пояснювального принципу паралельних фізичних і психічних подій, рівнозначного за важливістю та доповнювального до принципу причинності» (Юнг, 1984, с. 44–45n).
2 Я вдячна Джиму Секстону, голові групи з досліджень та вирівнювання та керівнику операторів прискорювачів у Лабораторії фізики елементарних частинок Корнельського університету (LEPP), за пояснення та обговорення зі мною складної теорії відносності та її часових вимірів.
3 Один із учнів Паулі пізніше заявив, що синхронічність «це те, про що фізики не знають і не хочуть знати» (Peat 1988a, с. 14). Піт прокоментував: «Його натяк був зрозумілим: синхронічність мала присмак псевдонауки та нечіткого мислення» (там само).
4 Я вдячна професору Реносу Пападопулосу за те, що він звернув мою увагу на можливі зв’язки між процесом «створення сенсу» та архетипом психоїду.
Література
Азіз, Р. (1990). Психологія релігії та синхронічність К. Г. Юнга. Олбані: Видавництво Державного університету Нью-Йорка.
Словник англійської мови «American Heritage» (2003). США: Houghton Mifflin, (4-те вид.).
Бамбініотіс, Г. (1998). Λεξικo´ τησ Ne´ασ Eλλινικe´σ Γλω´ σσασ [Словник сучасної грецької мови]. Афіни: Ke´ντ ρo Λεξικoλoγ ı´ασ [Центр лексикології] E.П.E.
Брайт, Г. (1997). «Синхронічність як основа аналітичного підходу». Журнал аналітичної психології, 42, 613–35.
Камбре, Ж. (2009). Синхронічність: Природа та психіка у взаємопов’язаному Всесвіті. Коледж-Стейшн: Видавництво Техаського університету A & M.
Кард, К. Р. (1991). «Архетипний погляд К. Г. Юнга та Вольфганга Паулі». Частина I.
Психологічні перспективи, 24, 19–33.
Гізер, С. (2005). «Найпотаємніше ядро: глибинна психологія та квантова фізика. Діалог Вольфганга Паулі з К. Г. Юнгом». США: Springer.
Хогенсон, Г. (2008). Рецензія на книгу «Найпотаємніше ядро: глибинна психологія та квантова механіка; діалог Вольфганга Паулі з К. Г. Юнгом». Журнал аналітичної психології, 53, 1, 127–40.
Юнг, К. Г. (1947/1954). «Про природу психіки». CW 8.
——— (1952). «Синхронічність: некаузальний принцип зв’язку». CW 8.
——— (1955). «Листи про синхронічність: до Майкла Фордхема». CW 18.
——— (1955–56). Mysterium Coniuctionis. CW 14.
——— (1957). «Невідкрите «я»: сьогодення та майбутнє». Зібрання творів, т. 10.
——— (1958). «Цивілізація в перехідному періоді: психологічний погляд на совість». CW 10.
——— (1961). Спогади, мрії, роздуми. Торонто, Канада: Vintage Books.
——— (1973) Листи, Том 1: 1906–1950. Ред. Г. Адлер. Принстон, Массачусетс: Princeton University Press / Bollingen Series XCV1.
——— (1974). Листи, том 2: 1951–1961. Упоряд. Г. Адлер. Принстон, Массачусетс: Princeton University Press / Bollingen Series XCV2.
——— (1984). Аналіз снів: Нотатки з семінарів, прочитаних у 1928–1930 рр. К. Г. Юнгом. Упорядник В. Макгуайр. Принстон, Массачусетс: Princeton University Press / Bollingen Series XCIX.
——— (2008). Дитячі сни: Нотатки з семінарів, прочитаних у 1936–1940 рр. Ред.
Л. Юнг та М. Мейєр-Грасс. Принстон, Массачусетс: Princeton University Press / Philemon Series.
Мейн, Р. (2004). Розрив часу: синхронічність та критика Юнгом сучасної західної культури. Хоув та Нью-Йорк: Brunner-Routledge.
——— (2007a). «Одкровення змін: синхронічність як духовний досвід». Олбані: Видавництво Державного університету Нью-Йорка.
——— (2007b). «Синхронічність в аналізі: Юнг і після нього». Європейський журнал психотерапії та консультування, 9, 4, 359–71.
Майєр, К. А. (ред.). (2001). Атом і архетип; листи Паулі / Юнга, 1932–1958. Принстон, Массачусетс: Видавництво Принстонського університету.
Морган, Г. (2000). «Нова фізика крізь призму юнгіанської перспективи». У: Юнгіанська думка в сучасному світі, ред. Е. Крістофер та Г. Соломон. Лондон: Видавництво «Free Association Books».
Піт, Д. (1988). Синхронічність: Міст між матерією та розумом. Лондон: Bantam Books.
Прогофф, І. (1973). Юнг, синхронічність і людська доля; Теорія значущих збігів К. Г. Юнга. Нью-Йорк: Julian Press / Crown Publishers.
фон Франц, М. Л. (1966). «Час і синхронічність в аналітичній психології». У книзі «Голоси часу», ред. Дж. Т. Фрейзер. Нью-Йорк: George Braziller, 218–32.
——— (1974). Число і час: роздуми, що ведуть до об’єднання глибинної психології та фізики. Еванстон, Іллінойс: Northwestern University Press.
——— (1978). Час: ритм і спокій. Лондон: Thames & Hudson.
——— (1992). Психіка та матерія. Бостон і Лондон: Shambala. [Рукопис отримано у вересні 2010 р.; остаточний варіант — у травні 2011 р.]
Chronos in synchronicity:
manifestations of the psychoid reality
Angeliki Yiassemides, Nicosia, Cyprus
Journal of Analytical Psychology, 2011, 56, 451–470
