СМЕРТЕЛЬНА МАТИ ЯК ТІНЬ ПРИРОДИ: Дітовбивство, зречення та колективне несвідоме. Даніела Ф. Сіфф
Архетип Смертельної матері символізує жінок, чия поведінка або почуття загрожують життю своїх дітей. Західна культура, однак, вважає, що жінки еволюціонували, щоб інстинктивно і самовіддано любити своїх дітей, і що жінки, які покидають, нехтують, завдають шкоди або вбивають своїх дітей, є протиприродними. Таким чином, Смертельної матері немає місця в нашій культурній свідомості. Це може бути проблематично, адже це означає, що Смерть-Мати похована глибоко в тіні та оточена соромом.
У цій статті я представляю юнгіанські та психодинамічні погляди на архетип Смертельної матері, а потім зосереджуюсь на еволюційних та антропологічних перспективах.
Моя мета - показати, що коли до Смертельної матері підходити зі співчутливою цікавістю, ми можемо краще допомогти матерям, які живуть з цією страшною енергією, а також тим, хто виростає травмованим її впливом. Зокрема, я пропоную, що коли ми зробимо Смертельну мати усвідомленою, дізнаємося про її еволюційне коріння та гуманізуємо її, ми почнемо руйнувати самовідтворювані цикли сорому, які скупчуються навколо її архетипової енергії, тим самим відкриваючи двері до значущих змін.
Архетип Смертельної матері символізує жінку, чиї почуття або поведінка загрожують життю її дитини. Це тривожний образ. Дійсно, нас настільки тривожить думка про те, що мати може бути загрозою для своєї дитини, що західна культура вигнала Смертельну мати в тінь свідомості. Внутрішній жах відгороджується ідеалізацією та запереченням. «Безумовна любов» розглядається як визначення “природного материнства”.
Жінки, які шкодують, що народили дітей, покидають їх, нехтують ними або вороже ставляться до них, засуджуються як неприродні. Жінок, які вбивають своїх дітей, вважають нелюдяними або тяжко психічно хворими.
Такий погляд на материнство є спрощеним і спотвореним. Гірше того, це ув'язнює жінок у соромі. Стосунки між матерями та дітьми ґрунтуються на складному переплетінні факторів, і хоча більшість матерів справді глибоко віддані більшості своїх нащадків, існують обставини, за яких мати відчуває справжню амбівалентність щодо виховання конкретної дитини. Ба більше, так було протягом всієї еволюційної історії людства. Коротко кажучи, заперечуємо ми це чи ні, але Смертельна мати є частиною нашої колективної психологічної та матеріальної спадщини.
Розуміння цієї реальності може підтримати процес трансформації серед матерів, які борються з почуттям амбівалентності або ворожості до дитини; воно також може підтримати процес зцілення серед тих, хто росте як діти таких матерів.
Для обох цих груп (а також для терапевтів, які їх супроводжують) зцілення вимагає мужності, наполегливості та важкої емоційної роботи. Розуміння Смертельної матері не може замінити цю роботу, але коли ми підходимо до цієї архетипової енергії з неупередженою цікавістю, ми будуємо своєрідний контейнер співчуття, який дозволяє виконувати цю роботу.
Дороті Блок (Dorothy Bloch 1978) була однією з перших психоаналітиків, яка вивела дітовбивство з тіні. Кожен розділ її зворушливої книги «Щоб відьма мене не з'їла» описує внутрішній (і зовнішній) світ пацієнта, чиє дитинство було обмежене страхом бути вбитим. У книзі «Дітовбивство: Минуле і сьогодення», також опублікованій у 1978 році, Марія Пірс (Maria Piers, 1978) почала досліджувати, чому сучасні матері можуть бути схильні до дітовбивства. У книзі «Материнська любов / материнська ненависть» психоаналітик Розсіка Паркер (Rozsika Parker 1995) також зосереджується на сучасних матерях і досліджує внутрішні амбівалентності, які найчастіше приховані від сторонніх очей.
Зовсім недавно Бретт Кар стверджував, що народження у батьків, які бажають вам смерті, може сприяти розвитку психозу і шизофренії (Brett Kahr, 2007, 2011, 2016).
У юнгіанських колах Смертельна мати була описана фон Франц (1970/2000) як мати, що одержимо пожирає; однак саме Маріон Вудман вивела цей архетип на широкий загал (Woodman, 2000, 2005; Sieff & Woodman, 2009).
На початку своєї роботи Вудман зосередилася на Негативній Матері, яка символізує невпинну критику, що спотворює те, як ми думаємо і відчуваємо себе. Згодом Вудман прийшла до розуміння ще більш руйнівної динаміки. Вона назвала її «архетипною Смертельною матір'ю» і відчула її як силу, що не лише спотворює те, як ми думаємо і відчуваємо себе, але й змінює нашу фізичну субстанцію і біологію:
Смертельна мати володіє холодною, лютою, жорстокою і роз'їдаючою силою.... Коли погляд Смертельної матері спрямований на нас, він проникає і в психіку, і в тіло, перетворюючи нас на камінь. Він вбиває надію. Він ріже нас на шматки. Ми падаємо. З нас витікає життєва енергія, і ми занурюємося в хтонічну темряву. У цьому стані ми відчуваємо тугу за забуттям смерті. Зрештою, це прагнення смерті проникає в наші клітини, змушуючи наш організм обертатися проти самого себе. Ми можемо стати фізично хворими (Sieff & Woodman, 2009, с.178).
Щобільше:
Енергія Смертельної матері найбільш руйнівна, коли вона виходить від того, кого ми любимо і кому довіряємо, і хто повинен любити нас. Це те, що сталося в початковій травмі: ми довіряли нашій улюбленій мамі, але раптом зрозуміли, що ми для неї неприйнятні. Ми зрозуміли, що наша мати хотіла б, щоб ми, або якась частина нас, померла. (Woodman & Sieff, 2015, с. 69)
Уважне прочитання Вудман показує, що її «Смертельна мати» охоплює два феномени: по-перше, бажання матері, щоб її дитина не існувала, і, по-друге, сором, що травмує, який передбачає, що в її дитині є щось фундаментально неадекватне (Sieff, 2017). Ці явища лежать в одному континуумі, однак ця стаття зосереджується на дітовбивчому аспекті «Смертельної матері».
Вудман пропонує потужне дослідження несвідомого, втіленого та суб'єктивного досвіду жінок, які живуть енергією Смертельної матері. Вона також досліджує психологічні та фізичні наслідки дорослішання в тіні Смертельної матері. Однак Вудман, як і інші психодинамічні автори, досліджує цей архетип у контексті сучасної західної культури; у цій статті я представляю додаткову перспективу, яка розглядає Смертельну матір в контексті антропології та еволюційної спадщини нашого виду. Але спочатку я коротко опишу найпоширеніші проєкції, які несуть у собі матері в нашому суспільстві.
ПРИРОДНА/НЕПРИРОДНА МАТИ
Популярна західна культура ідеалізувала роль матері. Ми звикли вважати, що для жінки природно інстинктивно, самовіддано і безумовно любити всіх своїх дітей, і що для жінки неприродно відчувати байдужість чи ворожість до своїх дітей. Говорити без осуду про жінок, які шкодують, що народили дітей (Orna, 2017), або про тих, хто здійснює дітовбивство, означає порушити табу (Corti, 1998) і також бути сприйнятими як антиприродні. Таке ставлення не є новим. Схильність відмовлятися від материнської ворожості й проєктувати її на іншого, що не є людиною, має глибоку історію на Заході. Літературознавець Ліліан Корті (1998) описує, що образ відьми здавна був носієм несвідомих проєкцій щодо жінок, які вбивають або пожирають дітей.
Історик Анна-Марія Кілдей (Anne-Marie Kilday 2013) пише, що в Британії 17 століття «жінок, які вбивали новонароджених дітей, зазвичай засуджували з огидою і вважали підлими, злісними і жахливими. Так, наприклад, у 1743 році один шотландський коментатор назвав дітовбивство «окультним злочином, скоєним потворними служницями Сатани» (Kilday, 2013, p.41). В оригінальній версії казки братів Грімм «Гензель і Гретель» 1812 року дроворуб живе в лісі зі своєю дружиною та двома дітьми, і коли в сім'ї закінчується їжа і їй загрожує голод, саме біологічна мати пропонує покинути дітей у лісі. Однак перспектива того, що рідна мати покине своїх дітей, була явно неприйнятною для читачів, тому в четвертому виданні казок (опублікованому в 1840 році) мати була переосмислена як мачуха. Юнґіанці загалом наслідували переосмислення Грімм, розглядаючи природну матір як синонім позитивної матері, а мачуху як символ темної сторони материнства (наприклад, Birkh auser-Oeri, 1988). У книзі «»Король-Діва«» Вудман сама пише, що «безумовна любов» визначає хорошу матір, а потім використовує поняття «хороша мати» і «природна мати» як взаємозамінні (Bly & Woodman, 1998). Вудман неявно натякає на те, що мати, яка не любить безумовно, є неприродною.
Нойман у своєму майже енциклопедичному дослідженні архетипу Великої Матері чітко окреслив цей поділ, написавши, що архетипний образ позитивної матері походить від життєвого досвіду спілкування з матір'ю з плоті та крові, тоді як образ негативної матері походить лише з внутрішнього досвіду:
... позитивний елементарний характер Жіночого начала... випливає з найінтимнішого особистого досвіду, з досвіду, який є вічно людським .... Негативний елементарний характер [жіночого начала], однак, з'являється в проєктивному кільці символів, які не... випливають з видимих стосунків матері та дитини. Негативна сторона... походить радше з внутрішнього досвіду, і страждання, жах і страх перед небезпекою, які позначає архетипне жіноче начало, не можуть бути виведені з жодних реальних і очевидних атрибутів жінки. (Neumann, 1955, с. 147)
Імовірно, Нойман аргументував це розмежування тим, що не міг уявити собі справді налякану і небезпечну матір як частину природної людської поведінки. Блок (1978) вказує, що Фройд був так само сліпий до реальності та впливу дітовбивчих намірів. Міф про Едіпа відіграв основоположну роль у теорії Фройда, але він не звернув уваги на той факт, що трагедія була спровокована тим, що батьки Едіпа покинули свого немовляти на смерть. Юнгіанський аналітик Маркус Вест (2016) пропонує подібну критику і переосмислює міф у контексті травми та покинутості.
Вест стверджує, що коли Едіп бере свою матір за дружину, це «має більше спільного з позицією влади та контролю, ніж з коханням.... Едіп бере під контроль материнське забезпечення, над яким він раніше був безсилий» (West, 2016, p. 94).
Корті (1998) зазначає, що хоча Фройд був занурений у грецьку драму, в покажчику його зібрання творів є лише одна згадка про Медею, яка вбила своїх дітей, щоб помститися Ясону, своєму чоловікові, після того, як він покинув її. У тих випадках, коли психотерапевти розпізнають імпульси, які є енергіями Смертельної матері, вони, як правило, розглядають ці імпульси як свідчення того, що щось пішло не так у психіці.
Жінка, яка виросла з нелюблячими та/або ворожими батьками, може засвоїти такий спосіб виховання, а потім повторити його з власними дітьми. Або ж якась риса дитини може нагадувати жінці про її власних батьків, які жорстоко поводилися з нею, або про ненависного брата чи сестру, яких вона ненавиділа. Або ж жінка може бачити в дитині відображення власної вразливості і, вирішивши вбити вразливу частину себе, бажати смерті своїй дитині. Жінка може відчувати заздрість і загрозу через багатство своєї дитини, особливо, якщо вона витіснила це багатство в собі. Дитина, зачата замість померлого старшого брата чи сестри, може вважатися невдачею, оскільки вона не здатна зцілити біль від попередньої втрати. Дитина, зачата в результаті зґвалтування, може викликати спогади про напад. У певних культурах і релігіях зачаття дитини поза шлюбом є джерелом глибокої ганьби і сорому, і ці почуття часто впливають на ставлення до цієї дитини.
Деякі жінки відчувають ревнощі до любові, яку їхній чоловік спрямовує на їхню дитину. Інші жінки, які перебувають у нещасливому шлюбі, відчувають себе у пастці своїх дітей. Дітовбивчі бажання також можуть спрацьовувати, коли батьки розлучаються, і та, яка відчуває втрату як нестерпну, йде шляхом Медеї та вбиває дітей подружжя, щоб остаточно покарати «дезертира».
У більшості цих ситуацій материнська ворожість зображується як така, що походить зсередини особистої психіки жінки. Цей погляд співзвучний західній культурі, яка вважає, що природна материнська поведінка виникає зсередини інстинктивного тіла жінки. Гормональний профіль вагітності справді схиляє жінку до зв'язку з немовлям (Bridges, 2008; Numan & Insel, 2006), і внутрішні психологічні чинники, безперечно, є важливими в деяких випадках дітовбивства; однак внутрішня перспектива - це ще не вся історія. Материнство не відбувається у вакуумі, і на те, як жінка реагує на своїх дітей, впливає не лише те, що відбувається всередині її психіки та тіла, але й зовнішнє фізичне, соціальне, культурне та економічне середовище, в якому вона перебуває.
Вивчення цих зовнішніх впливів допомагає сприяти більш співчутливому і тонкому розумінню Смертної матері.
Одним зі способів дослідити вплив зовнішнього середовища на материнство є використання еволюційної перспективи. Сучасні юнгіанці, як правило, не мислять в еволюційних термінах, однак Юнг розглядав еволюційні перспективи стосовно колективного несвідомого:
Людина «володіє» багатьма речами, які вона ніколи не набувала, а успадкувала від своїх предків. Вона не народжується як tabula rasa, вона просто народжується несвідомою. Але вона приносить із собою системи, які організовані і готові функціонувати у специфічно людський спосіб, і цим вона завдячує мільйонам років людського розвитку.... Ці успадковані системи відповідають людським ситуаціям, які існують з первісних часів: молодість і старість, народження і смерть, сини і дочки, батьки і матері, шлюбні стосунки і так далі. Тільки індивідуальна свідомість переживає ці речі вперше, але не тілесні системи і несвідоме. Для них це лише звичне функціонування інстинктів, які виконувалися дуже давно (Юнг, 1961, параграф 728).
Юнг також визнавав, що динаміка, яка розвивалася з давніх-давен, є особливо потужною у стосунках між матір'ю і дитиною та в архетипних образах, які стосуються цих стосунків:
Відносини матері і дитини, безумовно, є найглибшими і найгострішими з усіх відомих нам.... Це стосується не лише окремої людини, але ще більше - в історичному значенні. Це абсолютний досвід нашого виду, органічна істина. ... Тож в архетипі, в колективно успадкованому образі матері закладена та сама надзвичайна інтенсивність стосунків, яка інстинктивно спонукає дитину триматися за свою матір. (Юнг, 1960, параграф 723)
Юнг не розвивав еволюційний аспект своїх думок, насамперед тому, що його увага була зосереджена на архетипних образах і суб'єктивному досвіді. Однак, навіть якби Юнг хотів розглядати еволюційні перспективи, біологічне вивчення поведінки перебувало в процесі становлення і могло б допомогти його роботі лише в дуже обмеженій мірі. Ситуація змінилася: За останні 40 років еволюційні дослідження стали набагато досконалішими. Як наслідок, еволюційна свідомість тепер може привнести нові рівні розуміння в такі архетипічні явища, як Смертельна мати. Ця нова свідомість не конкурує зі старою, а радше пропонує додатковий спосіб зв'язку з нашою спільною людяністю, несвідомою динамікою, втіленими страхами та найглибшими ранами.
ЕВОЛЮЦІЙНІ ТА АНТРОПОЛОГІЧНІ ПЕРСПЕКТИВИ СМЕРТЕЛЬНОЇ МАТЕРІ
Коли Сара Блаффер Хрді (Sarah Blaffer Hrdy), приматолог, антрополог і феміністка, опублікувала книгу «Мати-природа», відбулася зміна парадигми в еволюційному розумінні материнства: Природний відбір і самка біологічного виду» у 1999 році, а через десять років вийшла книга “Матері та інші”: Еволюційні витоки взаєморозуміння» у 2009 році. Хрді переплела дослідження із зоології, приматології, антропології, історії та психології розвитку, щоб висвітлити нюанси та багаторівневі сили, які діяли на матерів протягом усієї глибокої історії нашого виду. (Вступ до роботи Сари Блаффер Хрді можна знайти в Hrdy & Sieff, 2015).
Одне з відкриттів, яке зробила Хрді, полягало в тому, що бути справжньою матір'ю не є синонімом безумовної любові; скоріше, еволюція заклала гнучкість у те, як матері реагують на своїх немовлят. Залежно від обставин, мати може бути повністю віддана своїй дитині, вона може відчувати певну амбівалентність, або ж може залишити дитину помирати.
І всі ці емоційні реакції лежать в межах природного діапазону поведінки нашого виду. Легко зрозуміти, чому еволюційні процеси викували емоційну систему, в якій матері повністю віддані своїм немовлятам. Але чому такі процеси сформували емоційну систему, в якій жінки іноді відчувають амбівалентне, або навіть вороже ставлення до своїх нащадків? Відповідь полягає в тому, що ми є нащадками людей, які зуміли виростити принаймні одну дитину до віку, коли вона могла мати власну дитину. Щоб досягти цього, нашим предкам іноді доводилося робити складний вибір.
Дитяча смертність у сучасних західних суспільствах є незначною: У Сполучених Штатах, наприклад, менш як 1 відсоток народжених помирають до досягнення п'ятнадцятирічного віку. Але такий низький рівень смертності спостерігається дуже недавно, а наше колективне несвідоме формувалося за зовсім інших обставин. У сучасних традиційних суспільствах, що ведуть натуральне господарство, від 30 до 60 відсотків народжених не доживають до п'ятнадцяти років (Gurven & Kaplan, 2007), а дитяча смертність, ймовірно, була такою ж високою, якщо не вищою, протягом нашої еволюційної історії (Volk & Atkinson, 2013). За таких складних умов, якщо мати хотіла мати хоч якийсь шанс виростити нащадків, що вижили, вона не могла брати на себе зобов'язання щодо своїх немовлят без розбору; скоріше вона (і її сім'я) повинна була враховувати власні обставини та особливості дитини, коли вирішувала, чи виховувати конкретну дитину, чи ні.
Життєві обставини матері I:
Здатність забезпечити виношування дитини і виховання дітей вимагає фізичної енергії, емоційної відданості, харчових калорій і практичного догляду. Якщо зосередитися лише на калоріях, то дев'ять місяців вагітності потребують в середньому трохи понад 300 додаткових калорій на день (Brown, 2011). Близько 500 додаткових калорій на день потрібно протягом двох-трьох років грудного вигодовування (WHO, FAO, & UNU, 2001). Крім того, батькам, як правило, потрібно годувати своїх дітей ще дванадцять-вісімнадцять років після відлучення від грудей. На Заході отримати ці додаткові калорії дуже легко; у традиційних суспільствах, що живуть за рахунок натурального господарства, це набагато складніше. Таким чином, вирішуючи, чи доглядати за немовлям, мати повинна зважити, чи зможе вона забезпечити достатню кількість калорій, щоб дати дитині хороші шанси на виживання, і чи не поставить вона під загрозу життя вже існуючих дітей, або навіть її власне життя. Цю фундаментальну і давню материнську головоломку найлегше зрозуміти, коли ми розглядаємо інтервали між вагітностями.
Кунг-сан (в народі відомі як бушмени) - це сучасний народ, який донедавна жив полюванням і збиральництвом у посушливій пустелі Калахарі в Ботсвані та Намібії. Чоловіки здебільшого полювали, а жінки збирали ягоди, горіхи, бульби та іншу рослинну їжу. Походи за їжею часто тривали по п'ять-шість годин, а жінки носили на собі немовлят, яких годували грудьми під час збору їжі. Відсутність у Калахарі придатної їжі для відлучення від грудей означала, що жінки годували своїх дітей грудьми до чотирьох з половиною років. Уявіть собі матір кунг, яка все ще годує дворічну дитину, яка щойно народила. Калорії важко дістати, і якщо вона намагатиметься годувати грудьми обох дітей, то, швидше за все, виснажиться настільки, що поставить під загрозу власне життя (Blurton Jones & Sibley, 1978). Крім того, носіння двох дітей у шестигодинному поході забиратиме стільки енергії, що це також зменшить її шанси на виживання (Wall-Scheffler, Geiger, & Steudel-Numbers, 2007). Отже, чи відлучає ця мати від грудей дворічну дитину, яку вона вже вигодувала за два роки, знаючи, що вона занадто мала, щоб вижити без материнського молока, чи відмовляється від новонародженого?
На початку 1970-х років антрополог Марджорі Шостак (Marjorie Shostak) працювала з жінкою з народу кунг, Нісою, щоб записати історію її життя. Один з перших спогадів Ніси - це поїздка на збір, коли її мати народила хлопчика. Ось як Ніса описує цей досвід:
«Коли він народився, він лежав і плакав. Я привітала його: «Хо, хо, мій маленький братику! Хо-хо, у мене є маленький братик! Колись ми пограємось разом. Але моя мама сказала: «Що це, по-твоєму, таке? Чому ти з ним так розмовляєш? А тепер вставай і йди в село, принеси мені мою палицю». Я запитав: «Що ти збираєшся копати? Вона каже: «Яму. Я викопаю яму, щоб поховати дитину. Тоді ти, Ніса, зможеш знову годуватися .... Ти занадто худа». (Shostak, 1981, с. 54)
Цей аспект материнської поведінки загрожує не лише немовлятам; старші діти також можуть бути вразливими. Уявіть собі жінку з чотирма дітьми різного віку, яка живе в громаді мисливців-збирачів, або в будь-якому іншому суспільстві, де їжу періодично важко дістати. Що ця мати робить зі своєю обмеженою їжею в часи крайнього дефіциту? Чи ділить вона її порівну між усіма дітьми, чи надає перевагу кільком дітям? Якщо вона справедливо розподіляє їжу між усіма дітьми, жоден з них навряд чи виживе. Але якщо вона надає перевагу кільком дітям, то збільшує шанси на те, що деякі з них залишаться достатньо ситими, щоб пережити важкий час. У цьому прикладі мати не має бажання вбити жодного зі своїх дітей, але все одно діти, яким вона дасть менше їжі, матимуть значно більший ризик померти.
Інший прояв цієї динаміки був описаний в нещодавній газетній статті (Chamberlain, 2017). У кількох країнах Африки на південь від Сахари нестача продовольства призвела до того, що молодих дівчат віддали заміж у ранньому віці: «Заради блага решти родини донькою доводилося жертвувати. Її забирали зі школи та знаходили їй чоловіка - одним ротом менше, щоб прогодувати сім'ю».
Рішення матері не обов'язково є результатом раціональних розрахунків і навіть не є свідомими; найчастіше на них впливають культурні системи вірувань і несвідомі чинники, а також зміни в гормональній системі, опосередковані стресом. Однак факт залишається фактом: ми є нащадками матерів, які робили все можливе, щоб зберегти життя деяким дітям. Ті матері, які уникали фаворитизму і в результаті втратили всіх своїх дітей, не залишили нащадків.
Як цей аспект нашої людської спадщини пов'язаний з життям сьогодні? Оскільки представники середнього класу на Заході мають легкий доступ до калорій, нам важко уявити, як перспектива нестачі їжі може закарбуватися в колективному несвідомому.
Однак багато сімей у найбідніших верствах західного суспільства борються за достатню кількість їжі - дійсно, дані США за 2016 рік показали, що близько 13 мільйонів дітей живуть у домогосподарствах, які страждають від відсутності продовольчої безпеки (Coleman-Jensen, Rabbitt, Gregory, & Singh, 2018), а британські дані за 2014 рік свідчать, що півмільйона дітей живуть у домогосподарствах, які не мають достатньої кількості продуктів харчування (Cooper, Purcell, & Jackson, 2014).
Хоча перебування дитини в несприятливому становищі в таких домах, де не вистачає їжі, навряд чи призведе до смерті, воно ставить під загрозу довгостроковий ріст, здоров'я та благополуччя. Навіть у домогосподарствах, де їжа не є проблемою, діти, ймовірно, будуть відчувати, як батьки ставляться до них. Протягом більшої частини існування людства бути знедоленою дитиною було б небезпечно для життя, якби настали важкі часи. Це, мабуть, допомагає пояснити, чому діти роблять все можливе, щоб придушити або відокремити ті аспекти свого «я», які викликають батьківське несхвалення. Крім того, виключення з соціальної групи було смертним вироком для наших предків (Bowlby, 1973/1998; Boehm, 2012).
Таким чином, навіть у заможних сім'ях бути менш привілейованим братом чи сестрою, позбавленим рівних з братом чи сестрою можливостей зайняти своє місце в соціальному світі сім'ї, може несвідомо сприйматися як загроза для життя.
Ці давні страхи спрацьовують не лише тоді, коли дитина знає, що її братові чи сестрі надають перевагу, але й тоді, коли батьки дозволяють одному з братів чи сестер знущатися над іншим, оскільки підтекстовим посланням є те, що дитина, над якою знущаються, не варта того, щоб її захищати, і що її можна просто викинути на смітник.
Обставини життя матері II: доступність соціальної підтримки
Ще одне з головних відкриттів Сари Блаффер Хрді полягає в тому, що матері предків людини потребували допомоги, якщо вони хотіли зберегти життя своїм дітям (Hrdy, 1999, 2009). В інших видах приматів, як тільки немовля відлучають від грудей, воно починає харчуватися самостійно; наш вид відрізняється тим, що діти стають самодостатніми не раніше, ніж через десять років після відлучення від грудей. Як наслідок, людські матері, як правило, мають кілька дітей на утриманні одночасно, і ця незвична ситуація означає, що матерям потрібна допомога.
Хрді (Hrdy, 2009) заходить так далеко, що називає нас «общинними годувальниками», описуючи, як допомога надходила від чоловіків, дітей-підлітків, тіток і, особливо, від бабусь. Далі вона стверджує, що оскільки допомога була настільки важливою, на почуття матері до своєї дитини тонко впливала б сила її мережі. Жінка з мізерною підтримкою, ймовірно, відчувала б амбівалентне ставлення до своєї дитини, оскільки існував високий ризик того, що її самотужки виховувати дитину не вдасться (Hrdy, 1999, 2009).
Аргумент Хрді підтверджується кількома доказами. У деяких сучасних традиційних суспільствах, якщо жінка втрачає чоловіка до народження дитини або одразу після її народження, діти мають більший ризик бути покинутими напризволяще (Hill & Hurtado, 1996, Schiefenhovel, 1989). Подібна динаміка спостерігалася у Великій Британії протягом сімнадцятого - дев'ятнадцятого століть, де саме бідні самотні жінки без підтримки сім'ї були найбільш схильні до дітовбивства (Kilday, 2013). У сучасних західних суспільствах у тих рідкісних випадках, коли матері вбивають своїх дітей, це, як правило, молоді, безробітні, позбавлені підтримки та більше не підтримують стосунків з батьком дитини (Porter & Gavin, 2010).
І навпаки, дослідження показують, що міцна мережа підтримки позитивно впливає як на матерів, так і на їхніх дітей. У багатьох сучасних суспільствах, що живуть за принципом натурального господарства, діти жінок, чиї власні матері ще живі, мають набагато більше шансів вижити, ніж діти, які не мають живої бабусі по материнській лінії (Hawkes, O'Connell, & Blurton Jones, 1989; Beise, 2005; Sear, Mace, & McGregor, 2000; Sear & Mace, 2008). Серед жінок, які живуть сьогодні на Заході, матері, які отримують емоційну підтримку (або від власних матерів і сім'ї, або від соціальних працівників і медсестер), є більш турботливими, уважними і відданими своїм дітям, ніж матері, які не мають такої допомоги (Crockenberg, 1981; Olds, Sadler, & Kitzman, 2007; Spieker & Bensley, 1994).
Аналогічно, жінки з емоційною підтримкою розвивають значно міцніші зв'язки зі своїми немовлятами, ніж жінки без такої підтримки (Myers & Johns, 2017).
Окрім соціально-економічних чинників, певну роль тут може відігравати проєкція: Жінка, яка виросла без довіри до членів своєї сім'ї, може опинитися в ситуації, коли підтримка доступна, але її внутрішній стереотип заважає їй побачити цю реальність.
Коротко кажучи, хоча сучасні матері можуть підтримувати життя своїх дітей без мережі підтримки, вони несуть потребу в допомозі наших предків глибоко в душі й тілі, і наше суспільство продовжує відчувати її вплив і сьогодні.
Особливості дитини I: Міцність і здоров'я.
Протягом еволюційної історії нашого виду, коли ресурси були обмежені, і було важко підтримувати життя дітей, не було сенсу присвячувати час, калорії та любов дитині, яка навряд чи виживе. У суспільствах по всьому світу недоношеним, малим, слабким, хворобливим немовлятам або дітям із вродженими вадами дозволяли померти, а іноді навіть допомагали їм у цьому (Hill & Ball, 1996; Lancy, 2015).
Наприклад, серед бушменів кунг вважалося, що процес пологів включає в себе не лише власне народження, але й огляд новонародженої дитини на предмет вроджених вад, а матері були зобов'язані душити немовлят, які мали проблеми. Було просто неможливо доглядати за такою дитиною, ведучи високомобільний спосіб життя мисливців-збирачів (Howell, 1979).
Подібні практики були зафіксовані в багатьох кочових суспільствах.
Соціальний антрополог Ненсі Шепер-Г'юз працювала в дуже бідних бразильських фавелах, де люди народжувалися в умовах історично вкоріненої нерівності, расизму та бідності. Як наслідок, рівень недоїдання, хвороб і смертності був жахливим.
У своїй класичній етнографічній праці «Смерть без плачу» Шепер-Г'юз (1992) описує, як ці матері виховували активних немовлят, які вважалися борцями і здатними виживати, водночас відокремлюючи їх від тихих немовлят, які були пасивними, хворобливими, неповносправними або із затримкою в розвитку. Відверте дітовбивство зустрічалося з жахом, але жінки вірили, що краще, якщо тихі немовлята помруть швидко. Щоб полегшити цей процес, матері не давали достатньо їжі, води та догляду (займаючись тим, що дослідники іноді називають «відкладеним дітовбивством»). Ці матері не усвідомлювали своїх дій; скоріше, вони вважали, що їхні слабкі та хворі немовлята хочуть померти. Як пояснила одна з матерів: «Джульєта... сама ніколи не хапалася [за життя]. Якщо вона померла, то тільки тому, що сама, побачивши, що чекає на неї попереду, вирішила померти» (Scheper-Hughes, 1992, p. 369).
Більше того, хоча ми переживаємо глибоку скорботу, коли помирають старші діти, за немовлятами, які не вижили, плачуть не так багато сліз. Одна жінка, говорячи про смерть немовлят, висловилася так: «Скорботи мало...тому, що у немовляти немає історії.... Історія немовляти ще не вигадана, вона не має форми. І тому втрата не є великою, вона не є важкою. Смерть переноситься легко, вона швидко і легко забувається» (Scheper-Hughes, 1992, p. 437).
Дослідження Шепер-Г'юз привели її до висновку, що емоційний дефіцит може випливати з матеріального дефіциту, і вона застерігає від сентименталізації «Матері». Вона пише, що образ самовідданої матері, яка піклується про всіх, - це сучасний артефакт, який виник лише тому, що ми живемо в досить доброзичливому середовищі, яке дозволяє матерям вірити в те, що майже кожна дитина виживе. Жінки, які живуть у середовищі з високим рівнем смертності, не можуть дозволити собі такої емоційної розкоші.
Аарон Денхам, медичний антрополог, працював з селянами, що ведуть натуральне господарство на півночі Гани. У цій громаді хвороби та бідність також є причиною більшості дитячих смертей. Однак, деякі немовлята та діти-інваліди або хворі немовлята вважаються «дітьми духів», і деяким «дітям духів» дають смертельну отруту. Діти-духи розглядаються не як людські діти, в яких вселилися духи, а як злісні духи, які маскуються під людей, щоб проникнути в сім'ю і заподіяти шкоду (Denham, 2017). І хоча люди висловлюють біль і страждання через те, що їхня дитина виявилася одержимою духом, у більшості випадків смерть дитини не викликає скорботи; скоріше, вони відчувають полегшення від того, що джерело нещастя усунуте. Денхем стверджує, що один із способів зрозуміти цю культурну систему - усвідомити, що дитина з хронічною хворобою або особливими потребами буде створювати страшний тиск на сім'ю, яка переживає труднощі:
«Коли сім'ї кажуть, що дитина-дух приречена вбити членів сім'ї або зруйнувати будинок, ця реальність не є такою вже й надуманою. Для вразливої сім'ї дитина з надмірними потребами може виснажити обмежені ресурси, завадити матері працювати, [і] зробити сім'ю більш вразливою до розпаду...» (Denham, 2017, p.184).
У Малі подібні переконання поширювалися на малюків, які страждали від серйозних затримок у розвитку. Антрополог з питань харчування Кетрін Деттвайлер записала розмову сільського голови про те, що відбувається з такими дітьми:
«Ну, якщо їм не стає краще через пару років, то ви знаєте, що це злі духи, і ви опускаєте руки.... Ви виносите їх у кущі та просто залишаєте... вони перетворюються на змій і вислизають.... Ви повертаєтесь наступного дня, а їх там немає. Тоді ти точно знаєш, що це були зовсім не діти, а злі духи. Коли ти бачиш змію, то думаєш, чи не була вона твоєю дитиною». (Dettwyler, 1994, с. 85-86)
Європейські вірування і практики щодо «перевертнів» мають разючу схожість з описаними в Малі (Hrdy, 1999; Lancy, 2015; Denham, 2017). Починаючи з Середньовіччя і протягом кількох століть, хворі, недієздатні або інші діти ризикували бути сприйнятими за нащадків фей, ельфів або гоблінів. Дитину-перевертня порівнювали із зозулею-самозванцем, який проникає в гніздо, щоб вкрасти ресурси у справжніх дітей. Немовлят, яких вважали перевертнями, залишали в лісі, щоб вони могли повернутися у своє чарівне царство. Реальність же полягала в тому, що покинута дитина могла померти від переохолодження або бути з'їденою диким звіром.
В Європі та інших частинах світу ризикували не лише явно неповносправні чи хворі діти: у деяких культурах були розроблені тести на життєздатність, які визначали, чи варто виховувати новонароджену дитину. Hrdy (1999) цитує Сорана (ІІ ст. н.е.), який описує, як у Стародавній Європі немовлят піддавали крижаним ваннам, «щоб дати їм померти, як негідним для виховання, тим, хто не витримує холоду». Дехто вважає, що саме ця практика стала джерелом ритуалу хрещення. Подібна практика піддавати немовлят впливу стихії виникла в багатьох інших частинах світу (Hrdy, 1999).
Дослідження психолога Джанет Манн (Janet Mann) показало, що перевага, яку матері віддають сильним дітям, приховано присутня в сучасному західному суспільстві і продовжує впливати на материнську поведінку. Манн (1992) вивчала матерів передчасно народжених близнюків, цікавлячись, чи однаково вони ставляться до своїх тендітних дітей. Її вибірка була невеликою (сім матерів), але її висновки були промовистими: Кожна мати приділяла більше уваги здоровій дитині, але не усвідомлювала цього. У важчі часи менш здоровий близнюк, швидше за все, помер би від нехтування.
Беручи до уваги, що ми є складними істотами, материнська поведінка залежить не лише від фактичного стану здоров'я немовляти, але й від несвідомих проявів матері. Десятирічний дослідницький проєкт виявив, що немовлята, чиї матері вважали себе нижче середнього рівня, виросли емоційно невпевненими в собі дорослими (за результатами опитування на прихильність до дорослого). І навпаки, немовлята, чиї матері вважали, що їхній рівень розвитку вищий за середній, виросли емоційно захищеними (Broussard and Cassidy 2010). Дослідники стверджують, що різниця в емоційній безпеці була пов'язана з тим, як матері виховували своїх дітей: матері, які бачили своїх дітей позитивно, були більш дбайливими, ніж ті, які ставилися до них негативно. У цьому дослідженні материнські переконання не корелювали з фактичним станом здоров'я немовляти. Однак, проєкції, схоже, використовували нашу еволюційну спадщину, щоб впливати на материнську поведінку.
Особливості дитини II: Схильність
Діти не є пасивними споживачами материнської турботи: натомість значну роль відіграє особистість дитини - переплетення генетичного впливу, раннього досвіду та культурних норм (Stevenson-Hinde, 2011). Засновник теорії прив'язаності Джон Боулбі одним з перших звернув увагу на цей фактор, зазначивши, що коли немовлята одного віку і статі потрапляли в одну прийомну сім'ю, активна дитина зазвичай отримувала більше уваги, ніж пасивна. Боулбі (1969/1997) припустив, що більш активна дитина вимагала більше від дорослих, а також пропонувала дорослим більше винагороди, коли ці вимоги задовольнялися.
Дослідження кенійських масаїв, проведене медиком і антропологом Мартеном де Врісом (Marten de Vries, 1987), показало, що поведінка немовляти іноді може стати вирішальним фактором між життям і смертю. Під час посухи 1973-1974 років немовлята масаї, які були класифіковані як діти з важким характером, мали більше шансів вижити, ніж діти з легким характером. Де Вріс пропонує кілька причин для цього, і одна з них, що представляє особливий інтерес, полягає в тому, що майже на будь-який плач і метушню реагували пропозицією грудей. Таким чином, «важких немовлят» годували частіше і вони були краще вгодовані. Харчовий статус має значний вплив на виживання дитини в традиційних суспільствах і в найкращі часи, і цей вплив посилюється під час голоду.
Особливості дитини III: стать
Іноді дитину відкидають через її стать (Hrdy, 1999; Sieff та ін., 1990). Юнгіанський аналітик Маріон Вудман сформувала свої уявлення про архетипну Смертельну матір, розмірковуючи про те, як її не прийняли в сім'ю через те, що вона була дівчинкою (Sieff & Woodman, 2009). Багато хто поділяє досвід Вудман. Неприйняття дитини через її стать може бути наслідком культурних або особистих уподобань, які не мають прямого відношення до еволюційної динаміки, однак існують обставини, коли еволюційні фактори можуть відігравати певну роль.
Наприклад, Мілдредд Дікеманн (1979) використовувала еволюційну теорію, щоб дослідити історичну поширеність жіночого дітовбивства серед членів найвищої касти індійського суспільства. Логіка Дікеманн була наступною: В історичному індійському суспільстві жінки, як правило, виходили заміж, але оскільки для жінок найвищої касти не існувало «вищого світу», ці жінки часто залишалися незаміжніми та бездітними. На відміну від них, чоловіки з вищих каст завжди могли знайти собі дружину; більше того, вони часто мали більше однієї дружини, а також кількох наложниць, і, як наслідок, мали багато дітей. Така нерівність означала, що сім'ї мали більше онуків, якщо вони зосереджували свою турботу на синах і відмовлялися від дочок.
Серед кенійських мукогодо була зафіксована зворотна картина. Мукогодо були біднішими за сусідню групу, і оскільки жінки воліли виходити заміж за багатших чоловіків, значна частина чоловіків мукогодо залишалася неодруженою і бездітною (Cronk, 1989, 1991). Ця нерівність впливала на поведінку батьків. Хоча батьки мукогодо казали, що віддають перевагу синам, а не дочкам, їхня поведінка свідчила про протилежне: Дочкам давали більше їжі, ніж синам, і частіше відвозили до місцевих лікарень, коли вони хворіли (Cronk, 2000). Як наслідок, дівчатка мали більше шансів вижити: Серед дітей віком від 0 до 4 років дівчаток було приблизно на 30 відсотків більше, ніж хлопчиків.
Коли допомога має вирішальне значення для виховання дітей, і діти однієї статі надають сім'ї значно більше допомоги, ніж діти іншої статі, батьки віддають перевагу більш послужливій статі. Особливо це стосується первістків, які допомагатимуть у вихованні молодших братів і сестер (Bereczkei & Dunbar, 2002; Turke, 1988).
ІНТЕГРАЦІЯ ЕВОЛЮЦІЙНОГО ТА АНТРОПОЛОГІЧНОГО РОЗУМІННЯ
Вивчення еволюційних та антропологічних аналогів архетипічної Смертельної матері дозволило зробити кілька висновків.
По-перше, віра в те, що біологія запрограмувала матерів любити і виховувати кожну дитину, яку вони народжують, є фантазією. Жінки наших предків народжували своїх дітей у різних середовищах і за різних обставин. В результаті, цілий ряд материнських емоцій і почуттів став частиною нашої колективної людської спадщини. Смертна мати знаходиться на одному кінці цього діапазону, являючи собою суміш свідомих і несвідомих почуттів і поведінки, які то посилюються, то слабшають залежно від обставин. Мати може з любов'ю плекати дитину, яка виглядає сильною і здоровою, але фатально нехтувати слабкою і хворою. Вона може бути палко віддана немовляті, народженому після того, як старшого брата чи сестру відлучили від грудей, але вбити дитину, народження якої поставило б під загрозу життя немовляти, яке ще перебуває на грудному вигодовуванні. У сприятливі часи, коли матеріальні ресурси достатні, а жінки мають широку підтримку, Смертельна мати займає небагато місця в житті жінок. Однак у часи дефіциту та/або коли жінки не мають підтримки, ці страшні почуття можуть з'явитися, щоб забарвити емоційну палітру материнства.
По-друге, зовнішнє оточення жінки має надзвичайно важливий вплив на те, як вона ставиться до своїх дітей. Психодинамічна психотерапія зосереджується на внутрішньому світі психіки, але психіка не існує у вакуумі, і коли ми ігноруємо зовнішню ситуацію, стає надто легко засуджувати і демонізувати окремих жінок за те, що вони неадекватні матері. Жинетт Періс сформулювала це в юнгіанських термінах, стверджуючи, що коли ми зосереджуємося на особистій матері, ми не можемо об'єднатися проти спотвореної колективної матері, яка вбудована в нашу організацію, бізнес, закони, політику, школи та державу загального добробуту (Paris, 2016). Зосередження уваги на недоліках окремих жінок, щоб відвернути увагу від недоліків суспільства, має глибоке коріння. У вікторіанській Британії, хоча дехто визнавав соціально-економічні чинники, які сприяли дітовбивству, думка зупинилася на тому, що жінки, які вбивали своїх дітей, страждали на крайню форму божевілля («пуерперальне божевілля»), яке нібито було каталізоване народженням дитини (Kilday, 2013).
По-третє, дітовбивство, на щастя, є рідкісним явищем у більшості сучасних суспільств - наприклад, у США щороку реєструється в середньому 1 000 випадків (Porter & Gavin, 2010).
Однак дітовбивство знаходиться в одному ряду з насильством і нехтуванням, і багато факторів, які в минулому могли сприяти дітовбивству, цілком можуть сприяти насильству і нехтуванню сьогодні.
По-четверте, структури та очікування сучасного суспільства створюють додатковий тиск, виклики та занепокоєння щодо материнства; однак ці нові стреси часто нашаровуються на більш давні моделі.
По-п'яте, протягом більшої частини існування людства кожна дитина, народжена амбівалентною або ворожою матір'ю, стикалася з ситуацією, що загрожувала її життю. Сьогодні таке трапляється рідко. Тим не менш, немовлята не мають жодного уявлення про те, що вони народилися у світі, який суттєво відрізняється від світу їхніх предків. Таким чином, на несвідомому і втіленому рівні діти, швидше за все, сприймають будь-який натяк на материнську ворожість як пряму загрозу для свого життя (Hrdy, 2009; Hrdy & Sieff, 2015).
Багатьом з нас важко прийняти ці висновки, частково через страх, який навіює сузір'я Матері-Смерті, частково через нашу власну культурну обумовленість, а значною мірою через те, що ми живемо в індустріальних, розвинених і заможних країнах у безпрецедентні часи. Ми маємо майже необмежену кількість їжі та чистої води, а також антибіотиків, щеплень та багатство інших медичних ресурсів.
На щастя, мало хто з нас пережив смерть дитини. Для наших предків все було інакше: Майже всі батьки втратили одного чи більше дітей через хворобу, і практично кожна дитина, поки росла, пережила смерть братів і сестер, двоюрідних братів і сестер, а також друзів. Протягом більшої частини існування людства смерть дітей (з тих чи інших причин) була частиною життя. Ця болюча реальність, безсумнівно, живе в колективному несвідомому.
Необхідне важливе пояснення цієї еволюційної перспективи. Той факт, що материнська амбівалентність/ворожнеча є однією з граней материнства, не означає, що вона є бажаною або що нам судилося так жити. Перехід від «так було в нашому далекому минулому» до «так має бути в сьогоденні» називається «натуралістичною помилкою». Коли ми дивимося в минуле, розсудливість є життєво важливою: Прийняття деяких аспектів життя предків може підвищити добробут, але інші аспекти принесуть страждання. Ніхто не буде сперечатися, що ми повинні жити з рівнем дитячої смертності, який був характерний для 99% нашого еволюційного існування, або що ми приречені на це. Однак так само як нам потрібно було зрозуміти переносників хвороб, гігієну та санітарію, щоб зменшити дитячу смертність, нам потрібно зрозуміти, що впливає на динаміку Смертельної матері, щоб краще подолати це явище.
ЯК ЕВОЛЮЦІЙНІ ТА АНТРОПОЛОГІЧНІ ПІДХОДИ МОЖУТЬ СПРИЯТИ ТРАНСФОРМАЦІЇ?
Самі по собі знання про спадщину людства не можуть привести до особистого зцілення. Трансформація - це складний процес, і тут немає коротких шляхів. Ми повинні проникнути в наш емоційний розум і тіло та розвинути втілену свідомість того, що ми несемо зсередини нашої індивідуальної реальності. Що важливо, нам потрібен новий досвід: Справжні зміни відбуваються в теперішньому моменті через пережитий досвід.
Знання про спадщину людства може, однак, підтримати особисте зцілення, допомагаючи створити співчутливий контейнер, який утримує ці трансформаційні процеси. У конкретному випадку архетипної Смертельної матері знання може допомогти як жінкам, які борються з почуттям амбівалентності та/або ворожості до дитини, так і чоловікам і жінкам, які виросли під впливом такої матері.
Жінки, які переживають аспекти Смертельної матері
Ідеалізований і романтичний образ «матері» означає, що жінки, які борються з проблемами материнства або періодично відчувають ненависть до своєї дитини, зазвичай вважають себе неповноцінними і поганими, можливо, навіть жахливими (Myers, 2017; Baraitser & Noack, 2007). Зрештою, якщо матері інстинктивно люблять і піклуються про всіх своїх дітей, будь-яка жінка, яка відчуває себе інакше, не має іншого вибору, окрім як вважати, що з нею щось фундаментально неправильно. Таке переконання є глибоким соромом, глибинним підступним переконанням у власній неповноцінності та неадекватності.
Жити з соромом нестерпно, і, намагаючись втекти від нього, люди ризикують бути втягнутими в залежності (Lloyd & Sieff, 2015) та інші форми шкідливої поведінки. Вони також відчувають, що змушені намагатися позбутися всього, що активізує їхній сором: У випадку материнства це може означати позбавлення від дитини. У наступній розповіді американка описує, як потреба втекти від сорому спонукала її до дітовбивчих імпульсів».
Я пам'ятаю, як одного разу кинула дитину на подушки, і просто кричала, і мені було байдуже. Я хотіла вбити його по-справжньому. Думаю, це було пов'язано з тим, що я так мучилася, хвилювалася і відчувала провину. Знаєте, тривога і почуття провини за те, що я все робила неправильно, і що я була поганою і непотрібною. Я просто хотіла втекти від цієї ситуації. Я відчував, що не можу її терпіти». (Parker, 1995, p. 19)
За тисячі кілометрів звідси матері, які живуть у напівсільській громаді з низьким рівнем доходу в Південній Африці, потрапили в подібне замкнуте коло, де панує сором (Kruger & Lourens, 2016). Ці жінки також повірили в те, що хороші матері - це всезабезпечуючі, вічно жертовні та самовіддані, а коли економічні обставини унеможливлювали досягнення ними цього ідеалу, вони відчували сором і провину. Ці емоції часто знаходили вираз у почуттях розчарування та гніву на своїх голодних дітей.
Іноді матері відповідали на прохання дітей про їжу насильством, іноді жінки насильно говорили своїм дітям, що вони хотіли б, щоб вони ніколи не з'явилися на світ.
Материнський сором залишає жінок ізольованими в емоційній пустелі. Боячись викрити свою нібито нелюдську неадекватність як перед собою, так і перед іншими, матері прагнуть заперечувати та відокремлювати свої почуття, таким чином відчужуючись від себе (і, звісно, від своїх дітей). У цьому місці не може бути ні трансформації, ні зцілення. Як казав Юнг (1958): «Ми не можемо нічого змінити, поки не приймемо це. Засудження не звільняє, воно пригнічує» (п. 519). Барайцер і Ноак (2007), досліджуючи концепцію «материнської стійкості», стверджують, що вона складається з двох компонентів: по-перше, здатності матері визнавати і приймати свої почуття любові та амбівалентності до дитини (Parker, 1995; Winnicott 1949); по-друге, що не менш важливо, здатності матері визнавати й приймати свої почуття до самої себе як матері, що означає прийняття сорому, відчаю, провини та гніву, які є результатом її амбівалентності. Вони пишуть: «Життєздатна мати - це та, яка здатна нести себе як матір, а також нести провину, що випливає з її амбівалентних почуттів до дитини» (Baraitser & Noack, 2007, с. 180).
Еволюційна свідомість, як частина процесу психоосвіти, може сприяти формуванню цієї стійкості. Заперечення сентиментального ідеалізму, який оточує поняття «мати», може допомогти жінкам зрозуміти свою амбівалентність у більш людському контексті.
Можливо, у цієї матері вже є маленька дитина, за якою вона намагається доглядати; можливо, її дитина слабка або має фізичні вади; можливо, економічний спад означає, що ресурсів не вистачає; можливо, вона не має підтримки. Хоча в сучасному світі в багатьох країнах її діти виживуть, вони б не вижили протягом більшої частини нашої еволюційної історії, і амбівалентність матері може частково відображати цю глибшу історію. Як тільки жінка починає розуміти цю ширшу реальність, вона може почати деконструювати та інтегрувати ганебні почуття байдужості або ворожості, які вона іноді відчуває до своєї дитини, одночасно виховуючи в собі співчуття до себе, яке створює підґрунтя для справжніх змін як у її внутрішньому, так і в зовнішньому світі.
Ті, хто виріс з архетипічною Смертельною матір'ю
Еволюційна свідомість також може багато чого запропонувати тим, чиє дитинство було затьмарене архетипною Смертельною матір'ю. Зростання з байдужою, амбівалентною або ворожою матір'ю, швидше за все, поставить під загрозу емоційний розвиток (Schore & Sieff, 2015) і спровокує формування «світу травми» (Sieff, 2017, 2018). Більшість клінічної спільноти зараз усвідомлює цю динаміку; однак, оскільки популярний дискурс зосереджений на шкоді, спричиненій відвертим сексуальним і фізичним насильством, багатьом людям, які виросли з відчуттям, що їх «просто» не люблять, важко зрозуміти власні почуття і поведінку. Це не залишає їм іншого вибору, окрім як помилково зробити висновок, що їхні страждання пов'язані з якоюсь внутрішньою неадекватністю. Як тільки таке переконання формується, з'являється сором, після чого ці люди, як правило, опиняються в полоні віри в те, що вони є жертвами власної нібито неадекватності. Ув'язнені в цій викривленій системі переконань не можуть отримати справжнього зцілення.
Знову ж таки, еволюційна свідомість може допомогти ініціювати зміни. Розуміння того, що Смертна мати була надто реальною протягом еволюційної історії нашого виду, і що людські немовлята і діти еволюціонували, щоб відчувати емоційну амбівалентність тих, хто піклується про них, як конкретну загрозу виживанню, звільняє людей від необхідності змінювати контекст, в якому вони відчувають себе. Замість того, щоб вважати, що їхні почуття і поведінка є наслідком власної неадекватності, вони можуть почати розуміти їх як відповідь на те, що протягом більшої частини нашої еволюційної історії означало б справжню смерть. Така зміна перспективи може допомогти людям розвинути більш співчутливе і прийнятне ставлення до себе, а, як уже підкреслювалося, співчутливе самоприйняття є життєво важливим кроком у процесі змін.
Маріон Вудман описує шлях зростання як спіраль: Ми повертаємося до одних і тих же питань знову і знову, каже вона, і на кожному витку спіралі ми розвиваємо розширене усвідомлення того, що ми маємо в нашому розумі й тілі. Наближаючись до кінця цієї статті, я повернуся до слів Вудман, розглядаючи їх у ширшому сенсі:
Якщо ця дитина знала ще в утробі матері, що вона не тієї статі, якої прагнули батьки, або не було грошей на іншу дитину, або шлюб був невдалим, або вона ледве уникнула аборту, ця дитина знає, що вона не є бажаною в житті.... Не потрібною. Чи може бути щось гірше для безпорадного немовляти? (Вудман, 2005, с. 38)
Еволюційна свідомість відповість: Ні! Немає нічого гіршого для безпорадного немовляти, яке переживає всім своїм єством, що воно нікому не потрібне. Це тому, що ми несемо в нашому колективно втіленому несвідомому знання про те, наскільки неймовірно небезпечним було життя маленької дитини в далекому минулому, а також розуміння того, як важко було матерям наших предків. І як би нам не хотілося заперечувати цей непривабливий аспект людства, саме це несвідоме знання надає архетипним образам Смертельної матері такого потужного і тривожного заряду, і саме воно робить дорослішання в тіні Смертельної матері таким травматичним.
The Death Mother as Nature’s Shadow:
Infanticide, Abandonment, and the
Collective Unconscious
Daniela F. Sieff
ПЕРЕКЛАД ЮНГІАНСЬКИЙ СВІТОГЛЯД
