ЮНГ, УАЙТ І ЖАХЛИВА ПОДВІЙНІСТЬ БОГА Енн Ламмерс

У цій статті розглядаються теоретичні, історичні та особисті питання, пов'язані з нещасливою дружбою та інтелектуальною співпрацею між К. Г. Юнгом і домініканцем та вченим Віктором Уайтом, на основі оригінальних документів їхнього листування за період з 1945 по 1960 рік.

Співпраця Юнга і Уайта розпочалася з великих сподівань, але переросла в болісні суперечки щодо природи Бога, проблеми зла та тіньових аспектів Самості. Вони швидко уклали угоду про співпрацю, базуючись на особистих і професійних сподіваннях, але не звернули належної уваги на розбіжності своїх базових припущень. Уайт сподівався встановити теоретичні та практичні зв'язки між юнгіанською психологією та католицькою теологією на благо сучасних католиків. Юнг потребував ґрунтовної теологічної підтримки, досліджуючи психологічне значення християнських символів, зокрема центрального символу Христа. На найвищому рівні вони обоє сподівалися трансформувати християнський Захід після моральної катастрофи Другої світової війни.

Їхня співпраця була ризикованою для обох чоловіків, особливо для Уайта в його кар'єрі домініканця, і призвела до значних страждань. Поняття Самості відігравало важливу роль у цих стосунках, символічно присутнє в тексті листування і свідомо формувало головну тему їхніх дебатів. З самого початку «Самість» була архетипним полем, яке втягувало обох у їхню візіонерську роботу з ризиком несвідомої інфляції. Пізніше Самість зі своєю тіньовою стороною проявилась як важкий тягар, нерозв’язана загадка і причиною для взаємного відчуження. Врешті-решт, завдяки втручанню мудрості фемінного, смертні страждання трансформувалися у свідому жертву.

У 1991 році, коли я вперше отримала копії листів Юнга і Уайта, я поспішила до Швейцарії, щоб поговорити про них з Францем Юнгом. Він зустрічався з Віктором Уайтом лише мимохідь і мало що пам'ятав про англійського священник, який відвідував його батька. Він пам'ятав день, наприкінці життя його батька, коли Юнг з великою урочистістю вручив йому футляр на блискавці, що містив листи отця Уайта, і сказав йому берегти його вміст з надзвичайною обережністю. Він мав зберігати листи під замком, але також шукати редактора, який міг би об'єктивно ставитися до обох сторін цієї кореспонденції і зрештою опублікувати її.

З того, що буде далі, ви зрозумієте, чому Юнг наполягав на тому, щоб його п'ятнадцятирічна кореспонденція з Віктором Уайтом залишалася під замком, доки не буде знайдено делікатне рішення щодо її складних аспектів. Пам'ятаючи про болісний перебіг своєї дружби з Уайтом і її трагічний кінець, він захищав їхні вразливі місця — свої власні та, ще більше, свого друга. 

Водночас Юнг завжди мав намір, і це ясно з того, як він поводився з чернетками кількох листів, поділитися їхніми дебатами про добро, зло і досвід Бога в душі з читачами, які так само як і вони, переймалися цими питаннями життя і смерті.

Протягом останніх трьох десятиліть, завдяки «Листам К. Г. Юнга» (Jung 1906-1961), читачі мали доступ до важливих документів, що стосуються співпраці Юнга та Уайта. Дві третини листів Юнга до Уайта, найважливіші з них, було опубліковано в цих томах. Уважно читаючи та приділяючи особливу увагу приміткам Адлера та Яффе, можна було розгледіти контури їхніх стосунків та основні суперечності. Але для тих, хто палко цікавився питаннями, що спонукали цих двох мислителів до співпраці, такого часткового, однобічного погляду на їхню дискусію було недостатньо. Листи Уайта залишалися під замком, і багато людей, нетерпляче чекали на можливість дослідити обидві сторони цієї дискусії.

Важливий прорив стався навесні 1991 року, коли спадкоємці Юнга і Уайта дозволили опублікувати копії листів Юнга і Уайта одночасно чотирьом сторонам: архіву К. Г. Юнга в ETH (Швейцарському федеральному технологічному інституті) в Цюриху; архіву англійських домініканців (законних спадкоємців Уайта); Едріану Каннінгему,¹ британському вченому, уповноваженому в 1990 році діяти від імені англійських домініканців у справах, пов'язаних з документами Уайта; і, нарешті, мені, щоб допомогти мені перетворити мою дисертацію на книгу.² Пан Каннінгем почав редагувати листи Юнга і Уайта для публікації, але незабаром був змушений відмовитися від цього проєкту. Минуло десять років, перш ніж я дізналася про кризу зі здоров'ям, яка змусила його припинити роботу. Моя книга про Юнга і Уайта вийшла в 1994 році, але без запланованого ознайомчого тому.

Наприкінці 1997 року стався ще один прорив. Несподівано з'явилися кілька рукописних листів Юнга до Уайта, виставлених на аукціон анонімним продавцем. Вісімнадцять із цих документів було додано до колекції Юнга-Уайта в ETH. Дізнавшись про нові матеріали, Мюррей Стейн висловив зацікавленість у підготовці цієї важливої кореспонденції до публікації. Він запропонував редагувати том, але після деяких обговорень ми домовилися, що я візьму на себе основну частину цього тягаря, а він залишиться близьким до проекту як консультант-редактор. Спадкоємці Юнга і Уайта люб'язно дали нам дозвіл продовжувати роботу, і після розв'язання юридичних питань ми розпочали роботу в 1999 році.

До літа 2001 року я зрозуміла, що мені потрібна допомога Едріана Каннінгема. Зокрема, він мав доступ до власників авторських прав, від яких були потрібні ключові дозволи. Що ще важливіше, він був справжнім експертом з Віктора Уайта. Я написала йому незадовго до 11 вересня 2001 року, і ми поговорили наприкінці того приголомшливого місяця. Едріан пояснив, чому він не зміг редагувати листи десять років тому і погодився стати моїм співредактором. Так ми розпочали кількарічну співпрацю на відстані, яка тільки зараз³ добігає кінця. Через складність проєкту та труднощі будь-якої творчої співпраці наш прогрес часто здавався надзвичайно повільним.

На відміну від цього, історія Юнга і Уайта починалася в метушливій поспішності. Віктор Уайт вперше написав Юнгу в серпні 1945 року, додавши до листа копії чотирьох нещодавно опублікованих есе, в яких він простежував зв'язки, які він знайшов між психологією Юнга і Томістичною теологією, яка була його основним предметом дослідження. Його супровідний лист до Юнга був короткою запискою, написаною від руки на обох сторонах півлиста паперу з бланком Blackfriars [журнал студій домініканського ордену], глибокі почуття в якому лише частково приховувалися трохи іронічним тоном.

У 1939 році Уайт звернувся до юнгіанського аналізу під час емоційного зриву, під час якого він поставив під сумнів кожну частину свого життя як католика, домініканця і теолога. За порадою друга він написав листа до Джона Лейярда в Лондоні, якого вже знав через церковні кола. Формальний аналіз Уайта з Лейярдом був коротким, але достатнім, щоб дозволити йому повернутися до роботи викладачем догматичної теології в домініканській школі Блекфрайарс в Оксфорді. Він також відвідував навчальну групу під керівництвом Лейярда, до якої входили Герхард Адлер, Вера ван дер Гейдт і Тоні Суссманн ⁴. 

Лейард заохочував Уайта до вивчення праць Юнга і був задоволений, коли той прочитав дві лекції для групи в Лондоні. Але саме Герхард Адлер, а не Лейард, закликав Уайта написати Юнгу після війни.

Протягом попередніх п'яти років Уайт занурився у вивчення праць Юнга і тепер був готовий поставити на карту свою кар'єру, взявшись за амбітний проєкт з налагодження зв'язків, метою якого був розвиток міцних теоретичних і практичних зв'язків між доктринами церкви та юнгіанською психологією. Він сподівався, що така синтеза задовольнить духовні потреби сучасних людей, спраглих сенсу, для яких символи церкви втратили свою силу. Можна припустити, що ентузіазм Уайта до психології Юнга також задовольняв його власні духовні потреби.

Віктор Уайт народився в 1902 році в родині священнослужителя. Його батько був англіканським парафіяльним священником, що змусило Уайта покинути Англіканську церкву, як тільки він зміг. Відчувши раннє покликання до священства, він у підлітковому віці перейшов у католицизм і вступив до домініканців, не досягнувши ще двадцяти одного року. Пізніше, коли його юнацькі сподівання щодо нової церкви згасли, він виявив, що не згоден з фундаменталістським догматизмом і авторитаризмом, які, на його думку, практикувалися в римській ієрархії та навіть членами його власного ордену.

Завзятий мислитель з незалежним складом розуму, до 1940 року Уайт був відомий як першокласний томіст. Але існують різні школи томізму. Уайт, звичайно, викладав Тому Аквінського у своїх класах, але він категорично виступав проти консервативної версії томізму, яку часто називають неосхоластикою і яка домінувала в римській ієрархії того періоду. Відповідно до цього догматичного використання вчення святого Томи, домініканці прийняли антимодерністську присягу [Присяга проти модернізму була офіційною присягою, встановленою Папою Пієм X 1 вересня 1910 року. Присягу повинні були скласти «всі духовні особи, пастори, сповідники, проповідники, релігійні керівники та викладачі філософсько-богословських семінарій»], яку Уайт особливо ненавидів. Він був змушений підписати її двічі, і кожного разу це породжувало величезний внутрішній конфлікт. Отже, хоча відкриття ним ідей Юнга могло бути для нього особисто спасінням, воно поставило під загрозу його кар'єру, оскільки його опубліковані після 1945 року праці були зосереджені головним чином на Юнгу: рецензії на публікації Юнга, захист юнгіанського погляду на життя і практики, а також есе, що показували, наскільки католицька теологія могла (або не могла) перетинатися з юнгіанською психологією.

Тим часом у Швейцарії під час війни Юнг шукав співрозмовника — католика, який би допоміг йому опанувати мову церкви щодо її системи символів, щоб він міг більш зрозуміло писати про цю традицію та досліджувати її психологічні впливи. У 1940 році він здивував сам себе, виголосивши імпровізовану лекцію про Трійцю, палку промову на тему, яка була йому близька і, як він любив говорити, ризикована. Його лекція не мала підготовленого тексту, тому після її закінчення її довелося відтворити за нотатками слухачів. Тепер Юнг хотів доопрацювати її для офіційної публікації, але виявив, що не може цього зробити, не маючи впевненості, що зможе висловити те, що має на увазі, не порушуючи церковних традицій.

У своєму підході до католицьких традицій Юнга можна порівняти з антропологом, який намагається наблизитися до чужої культури настільки, щоб зробити її «детальний опис», перш ніж інтерпретувати її за допомогою власної теорії. Віктор Уайт, здавалося, був саме тим, хто йому був потрібен, — живим словником католицької традиції. У своєму першому великому листі до нього Юнг вигукує: «Як шкода, що ви живете в Англії і що я не маю вас поруч, коли блукаю широкими ланами теологічних знань» (5 жовтня 1945 р.).

Юнг працював з місцевими теологами, але без особливого успіху. Про єзуїта в Інсбруку він пише: «Дуже важко з'ясувати, наскільки глибоким є його психологічне розуміння. Я думаю, він занадто обережний» (5 жовтня 1945 р.). Про бенедиктинця в Цюриху він коментує в іншому листі: «Чудово перебувати в присутності середньовічної ментальності, яка все ще перебуває у своєму найкращому стані» (Юнг до Бейнса, 27 травня 1941 р., Листи I). 

Тепер він вітає Уайта як «білого ворона», тобто рідкісного птаха, теолога, який його розуміє:

… ви єдиний теолог, якого я знаю, хто справді зрозумів… що означає проблема психології в нашому сучасному світі. Ви побачили її величезні наслідки. … Ви цілком віддали належне моїй емпіричній і практичній точці зору.

(Юнг, 5 жовтня 1945 р.)

У цьому листі Юнг, здається, пропонує Уайту піти назустріч у його проєкті з налагодження зв'язків. Він тепло вітає початок, який Уайт вже зробив. Уайт, мабуть, був у захваті, коли прочитав ці слова:

Я повністю поділяю вашу думку, коли ви кажете: «завдання, що стоїть перед нами, є дійсно гігантським». … Я, безперечно, буду одним із перших, хто вітатиме явну спробу інтегрувати плоди психології в церковну доктрину … Я вдячний за кожну підказку, яку ви залишили у своїх статтях. 

(там само)

У наступному листі Уайт включає перелік своїх інтересів і описує, як він використовує психологію Юнга в навчанні та в пастирському консультуванні. Хоча він не претендує на звання аналітика, він визнає, що його сеанси консультування іноді нагадують аналіз. Він просить Юнга повідомити йому, якщо той знайде в цьому щось неправильне, а особливо якщо Юнг знайде явні помилки в тому, що він написав. На цьому ранньому етапі Юнг не знаходить у роботі Уайта нічого, що можна було б критикувати. Щодо питання Уайта, чи може його пастирська робота наближатися до аналізу, Юнг не дає прямої відповіді. Однак з контексту їхніх листів випливає непряма відповідь: «Якщо це схоже на аналіз, то даУайте називати це так». Він і Уайт пишуть як колеги про людей, яким кожен з них намагається допомогти. Юнг іноді приймає від Уайта пацієнтів, яких Уайт вже оглянув і тепер хоче, щоб Юнг взяв їх під свою опіку. Серед тих, кого Уайт направляє до Юнга, є його власний аналітик, Джон Лейард. Юнг навіть звертається до «аналізованих» Уайта (Юнг, 24 листопада 1953 р.)5. 

1 квітня 1946 року Уайт пише Юнгу, що хотів би приїхати до Цюриха, якщо зможе знайти недорогий готель. 13 квітня, можливо через тиждень після прочитання пропозиції Уайта, Юнг відповідає запрошенням, яке є майже наказом:

Найбільш підходящий для мене час - між 12 і 22 серпня. Я хотів би, щоб ви вважали себе моїм гостем. У мене є невеликий заміський будинок на озері.

Тож у серпні 1946 року Уайт здійснює перший з десяти візитів у Боллінген, привізши з собою, на прохання Юнга, повсякденний одяг і пару вітрильних черевиків. Фотографія Юнга і Уайта - єдина збережена, на якій вони зображені разом⁴.

Після зустрічі в Боллінгені Юнг і Уайт впродовж кількох місяців продовжують звертатися один до одного офіційно. Потім Юнг припускається помилки. Він починає свій лист від 23 січня 1947 року словами: «Дорогий отче Уайт». Викресливши свою орфографічну помилку, він пише: «Вибачте, моя слабкість грає зі мною злий жарт! Я впадаю в стару саксонську мову». Уайт відповідає: «Я захоплююся вашим знанням англосаксонської мови! Проте, якщо ви колись захочете написати мені знову, я був би дуже вдячний, якби ви відмовилися від WHITE і WIGHT і просто називали мене Віктором» (4 лютого 1947 року). Відтоді листи починаються «Мій дорогий Вікторе» і «Мій дорогий К. Г.».

Вивчаючи стосунки Юнга і Уайта, я часто згадую про алхімічні процеси нагрівання, плавлення, розділення, змішування. А оскільки рідко можна уявити собі алхімічну лабораторію, у якій не було б присутньо і чоловіка, і жінки одночасно, двоє колег регулярно розмовляють з жінками та про жінок у своєму житті як про окремих конкретних осіб, так і як про певне явище. Стосунки з конкретними жінками, здається, також мали каталітичний вплив на їхню дружбу.

Дві жінки з оточення Уайта мали вирішальний вплив, одна на початку, а інша - наприкінці їхньої історії. Перша — Барбара Робб, заміжня мешканка Лондона і колишня балерина, обізнана в містицизмі та паранормальних явищах, яка захоплювалася працями та особистістю К. Г. Юнга. Коли її висловлювання додаються до потоку листів, вони створюють атмосферу містичної співучасті, забарвлену Еросом і веселощами, підвищуючи температуру розмови та розтоплюючи її формальність. Уайт вперше звертає увагу Юнга на місис Робб у листі від січня 1947 року, цитуючи її недавні роздуми про Юнга, за якого вона молиться день і ніч, «щоб він став тим, ким може бути». Юнг відповідає з цікавістю і розвагою, називаючи її «soror mystica» Уайта. Уайт відповідає: «Вона, здається, набагато більше ТВОЯ «soror mystica»!

Незабаром ми знайомимося з її власними словами. Уайт додає до листа уривки з її снів, візій та активної уяви. Одне з творів Барбари Робб — це її активна уява про символ з її сну, що приводить її до того, що вона називає «робочою моделлю Бога». В іншій своїй уяві вона та Юнг беруть участь в урочистому, але радісному перетягуванні каната босоніж, за яким спостерігає натовп, на зеленому полі, в центрі якого лежить плоский шестигранний камінь.

Можливо, це не випадково, що як тільки пані Робб з'являється на сцені, Юнг плутає «Wight» і «White». Ця щаслива плутанина, здається, якось пов'язана з приходом містичної сестри. Настають фантастичні синхронічності. В один момент і Юнг, і «сестра» страждають від одного і того ж незрозумілого медичного нездужання. У 1951 році Юнг нарешті зустрічається з Робб, коли вона відвідує Цюрих. Після цього він пише:

Я бачив пані Барбару Робб, і запевняю вас, вона справді вражає! … Якщо коли-небудь і існувала аніма, то це вона … Я думаю, ви повинні бути дуже вдячні святому Домініку за те, що він заснував орден, членом якого ви є. У таких випадках людина цінує існування монастирів.

(Юнг, 21 вересня 1951 р.)

На що Уайт відповідає:

Мені дуже сподобався ваш лист – ви абсолютно праві! За винятком того, що монастирі є захистом. (Я не знаю місця, яке було б більш вразливим.)

(Уайт, 3 жовтня 1951 р.)

Ця сумна забава щодо сили аніми, з жалем про їхню безпорадність як чоловіків, очевидно, скріплює дружбу. Пані Робб також, здається, усвідомлює цю динаміку, коли висловлює свою думку, що есе Юнга «Жінка в Європі» більше говорить про його аніму, ніж про реальних жінок. Її коментар викликає гумористичний крик болю з боку об'єкта її критики. У 1947 році Уайт пише Юнгу в Ераносі: «Сподіваюся, ти добре ладнаєш з «жінками в Європі»». Юнг, що опинився в облозі, відповідає:

Ви абсолютно праві щодо жінок - вони просто пожирають, якщо їм це дозволити. Insatiata insatiabilis![ненаситна ненаситність], як казав середньовічний священик. … Ось ще одна цитата від знаменитого гуманіста Альдровандуса [Aldrovandus], але, на жаль, моя пам'ять! Але я запевняю вас, вона хороша⁷. 

Дві жінки, найближчі до Юнга, Емма Юнг і Тоні Вольф, написали Уайту в 1946 році. У листі Вольф вона рекомендує йому вчених і клініцистів у Швейцарії, з якими він міг би зустрітися під час свого візиту. У листі Емми Юнг, що надійшов наприкінці року, вона дякує Уайту за листи до її чоловіка після його серцевого нападу.

Листи Уайта 1947 року містять привітання як для фрау Юнг, так і для фройляйн Вольф. Дізнавшись про несподівану смерть Тоні у Страсний тиждень 1953 року, Уайт надсилає Юнгу свої співчуття. Потім, навесні 1955 року, коли скарги Уайта на «Відповідь Йову» досягають найвищої гостроти, в Емми Юнг виявляють рак у термінальній стадії. Ця жахлива для Юнга сукупність емоційних атак Уайта та наближення екзистенційної втрати, можливо, змусила його розірвати стосунки зі своїм страждаючим другом більш остаточно, ніж він би це зробив за інших обставин.

Багато говорилося про вплив різкої рецензії Уайта на книгу «Відповідь Йову» в березні 1955 року як про причину їхнього розриву. Однак з їхніх листів та пов'язаних з ними праць я бачу, що дружба почала серйозно погіршуватися ще шість років до того. Пік у їхніх стосунках, ймовірно, припадає на травень 1948 року. У цей момент можна уявити собі Юнга і Уайта, що стоять разом на сонячній вершині, перед першим попереджувальним ударом грому. Юнг працював над своєю лекцією для Ераноса «Über das Selbst» («Про Самість»), присвяченою символічному значенню Христа. Ця важлива праця стала четвертим і п'ятим розділами книги «Еон», яку Юнг, очевидно, мав на увазі, коли писав лекцію. Розглядаючи центральний християнський символ, Юнг, мабуть, був вдячний за теологічну підтримку Уайта. Він також був задоволений тим, що Уайт, здавалося, поділяв його інтерес до гностиків. Його лист від 21 травня 1948 року починається з захопленої рецензії на недавню лекцію Уайта про гностицизм⁸. Далі йде надзвичайно відвертий уривок, в якому він відповідає на питання, яке Уайт надихнув його задати собі: «Чи маю я віру, чи не маю?» 

Потім Юнг повертається до теми, яка його захоплює. Він бачить гностицизм як розгалуження на кілька взаємопов'язаних областей, які проливають світло на символізм Самості. Цей лист переповнений захопленням. Він містить дві намальовані від руки діаграми, що ілюструють складні теми, які Юнг відкриває і створює.

Коментуючи більшу діаграму, яку він накреслив на звороті манільського конверта, Юнг пише

Гностицизм нещодавно відновив свою життєву силу в мені, оскільки я був глибоко зацікавлений питанням, як постать Христа була сприйнята в елліністичній натурфілософії, а отже, і в алхімії. Це лише невеличка книжка, яка з'явилася в результаті таких досліджень протягом останніх місяців. Боюся, що це буде шокуюча і складна книга. Вона спокусила мене на найцікавішу спробу сформулювати розвиток символізму протягом останніх двох тисяч років через фігуру 4 кватерніонів ... Найважливіше, що, за Гіпполітом, цей кватерніон символізує «αβασιλϵυτoζ γϵνϵα» [раса, вільна від царського правління], що є синонімом усіх їхніх символів центральної фігури, а саме: Спасителя, йод, зерна гірчиці, «небесного рогу місяця», Йордану, Аттіса, Корбиса тощо. Усі вони психологічно посилаються на «Самість». Ця друга четвірка (з тим самим значенням) - це Рай з його 4 річками. Ну, це божевільна річ, яку я не можу тут пояснити; але вона здається пекельно важливою, оскільки закінчується фізичним кватерніоном часу-простору. Все це здається логічно бездоганним.

(Юнг, 21 травня 1948 р.)

Як розширення Юнгом психологічного образу Бога, цей малюнок наближається до зображення юнгіанської теології. Він спирається на кілька філософських і релігійних традицій, щоб зобразити напруження і динаміку Самості, Бога всередині. Діаграма чотирьох кватерніонів раніше не публікувалася в повному обсязі, але більшість її елементів, піддіаграм, були відтворені в «Еоні»¹⁰. Цікаво, що в тих зображеннях була пропущена значна частина малюнка Юнга: чоловічо-жіноча полярність з гермафродитом як символом примирення.

Безсумнівно, Уайт був приголомшений кількістю та різноманітністю традицій, які Юнг змішав разом. Розглядаючи діаграму Юнга як серію чотирикутних фігур, що підіймаються вгору, з позитивною та негативною полярністю та центральними точками, вона віддзеркалює герметичну філософію, попередницю алхімії, яку він називає «елліністичною натурфілософією». Розглядаючи її в порядку зростання або спадання, драбина з пірамідальних фігур має схожість з кабалістичними зображеннями, що зображують людську душу на етапах просвітлення, або типи відносин між створеним світом і нествореною святістю. Автор, який пише про кабалу, зазначає: «Незважаючи на свою надзвичайну складність, дерево Сефірот є зображенням Божественної Єдності» (Халеві 1979). Так само, складна діаграма Юнга відображає єдність Самості, крихітної точки, піщинки.

Таким чином, Юнг поєднує гностичні та алхімічні традиції, грецьку міфологію та езотеричні тлумачення єврейських і грецьких біблійних текстів.¹⁰ Уайта не можна звинувачувати в тому, що він не зміг охопити все це, тим більше, що в середині 1949 року він був дуже зайнятий екстравертною діяльністю, подорожуючи по Сполучених Штатах. Він прочитав серію лекцій на Заході і тепер відпочивав у будинку католицької «мільйонерки» в Стоні-Рідж, штат Нью-Йорк. З якоїсь причини відповідь Уайта на захоплене висловлювання Юнга була дуже обмеженою. У своєму листі він не згадує велику діаграму на манільському конверті, зосередившись лише на маленькій «подвійній піраміді» в тексті листа Юнга:

Те, що ви розповідаєте мені про свою «історію символізму», є досить інтригуючим: мабуть, я повинен дочекатися її публікації, перш ніж «зрозуміти» цей цікавий «Четверичність Мойсея». Я впевнений, що це надзвичайно важливо, але я все ще дуже збентежений таким ставленням Мойсея до своїх родичів.

(Уайт, 1 червня 1948 р.)

Коли він знову відвідав Юнга того року, зібрання в Ераносі (яке Юнг пропустив через хворобу) вже минуло. Але їхня розмова, ймовірно, оберталася навколо лекції Юнга «Про Самість», а також навколо «шокуючої і небезпечної» книги «Еон», заснованої на ній.

У 1949 році «Über das Selbst» вийшла німецькою мовою, тож Уайт тепер міг її глибоко вивчити, і він опублікував свою реакцію в науковому журналі «Dominican Studies». Його рецензія на «Über das Selbst», в якій він серйозно критикує Юнга, є громом, що попереджає про майбутню бурю. Мовою, менш примирливою, ніж та, яку він використовував би для семінаристів першого курсу, Уайт карає Юнга:

Елементарне вивчення (наприклад) розділів Святого Томи в Prima Pars «Про добро», «Про доброту Бога», «Про зло» та «Про причину зла» має бути достатнім, щоб розвіяти непорозуміння та побоювання доктора Юнга і надати метафізику, яка б пояснювала явища, що його турбують, принаймні так само задовільно, як квазіманіхейський дуалізм, який він пропонує.

Дорікаючи Юнгу за те, що він наважився заглибитися в теологічну сферу, не маючи для цього достатньої підготовки, Уайт також дорікає йому за те, що він вніс ці легко уникненні помилки в те, що до цього часу було їхньою багатообіцяючою спільною працею. Він з жалем зазначає, що есе Юнга є прикрим спотиканням на стародавніх єресях, що може створити погану репутацію психології Юнга серед католиків, які так її потребують. Між рядками відчувається побоювання Уайта, що, якщо Юнг не відмовиться від своїх помилок, весь їхній спільний проєкт стане неможливим.

Ці дещо заплутані і незрозумілі сторінки можна було б відкинути як чергову невдалу екскурсію великого вченого за межі своєї орбіти, якби не те що це питання має важкі наслідки для самої психології, а особливо для розуміння характеру християнської боротьби. Дійсно прикро, що, спираючись лише на таке наївне філософствування, найважливіший рух у сучасній психології обтяжений нерелевантним зв'язком із гностичним дуалізмом.

(«Eranos: 1947, 1948», Dominican Studies, 

2 томи, № 4, жовтень 1949 р., с. 399)

Прочитавши цю рецензію, Юнг мовчав кілька тижнів. В останній день 1949 року він надіслав Уайту довгу рукописну відповідь, дякуючи йому за його «correctio fatuorum» (покарання дурнів) і широко цитуючи проповідь святого Василя Кесарійського про доброту Творіння і суттєву нереальність зла. Юнг знав, що ці цитати перевищували знання Уайта з грецької мови, але він зняв рукавички. Уайт звинуватив його в тому, що він постулював двох богів. Тепер він хотів продемонструвати, що, навпаки, християнська теологія суперечила реальності з найдавніших часів, відмовляючись визнати, що зло і добро можуть співіснувати і співіснують як рівноцінні частини творіння.

З цього моменту, за винятком випадків, коли Уайт просить Юнга про допомогу у вирішенні своєї професійної безвиході, а Юнг робить все можливе, щоб її надати, їхня розмова присвячена конфлікту щодо добра і зла, за яким ховається радикальна незгода щодо природи Бога і Самості. У книзі «Відповідь Йову», опублікованій у 1951 році, Юнг висуває найпотужніший аргумент проти позиції Уайта, посилаючись на авторитет Біблії проти доктрини церкви. Тим часом у листах їхня дискусія переростає в суперечку про терміни. Іноді жоден з авторів не проявляє себе з найкращого боку; їхні висловлювання набувають надто гарячого характеру. Юнг іноді здається сліпим, не дбаючи про те, куди влучать його удари, або навіть про те, чи має він сенс.¹² Зрештою Уайт вигукує в знак протесту: «Мій дорогий К.Г., я люблю вас і завдячую вам більше, ніж можу висловити. Коли ви пишете так, це боляче - я вважаю, що це жахливо і негідно тебе, і я дивуюся, що змушує тебе це робити» (7 липня 1952 року). Юнг ніколи не визнає цього питання, ні болю, що стоїть за ним. Вони продовжують листуватися. Мине ще три роки, перш ніж їхні стосунки досягнуть критичної точки.

Посеред усього цього, у 1953 році Уайт пише Юнгу, що він має серйозні сумніви щодо свого покликання. Серед іншого, він не може погодитися з традиційним поглядом на Ісуса. Він переконаний, що, як людина, Ісус мав тінь, включаючи незнання. Він не наважується сказати це добрим людям, які платять йому зарплату, але тримати це в собі здається йому лицемірством. Він пише: «Моє власне духовенство [є] брехнею». Він думає про те, щоб покинути домініканців, але боїться, що після 30 років у своєму ордені він не зможе вижити після такої зміни. Він надсилає два листи, сповнені туги, наприкінці 1953 року та на початку 1954 року, запитуючи: «Залишатися чи йти?».

Підтриманий щирими листами Юнга у відповідь, які пропонують усі можливі інтерпретації дилеми, Уайт вирішує залишитися у своєму ордені, навіть якщо це означає, що він повинен знову підписати ненависну антимодерністську присягу.

У травні 1954 року Уайт здобув ступінь МСТ [STM Sacred Theology Master], що відкрило йому шлях до наступного етапу в кар'єрі. Він був практично призначений на посаду регента з навчання в Блекфрайарсі, який виходив на пенсію, і на цій посаді він би відповідав за навчальну програму та підготовку нових поколінь домініканців. Але він втратив цю роботу, ще не встигнувши її отримати. На його місце призначили консервативного неотоміста, якого Уайт вважав «абсолютно некомпетентним» (Уайт, 25 вересня 1954 р.). Механізм події, як і proverbial hand of God (та сама рука Божа), був ідеально прихований.¹³ Начальник Уайта, написав йому листа, в якому, по суті, сказав: Можливо, зараз саме час для тебе покинути Оксфорд. Чому б не відвідати домініканців у Каліфорнії?

Уайт більше ніколи не повернувся до викладання в Оксфорді. Вирішивши залишитися в ордені, він не мав куди виплеснути свій гнів. Він втомився від викладання в Блекфрайарсі та був виснажений внутрішнім конфліктом минулого року, тому міг щиро написати Юнгу, що ця новина «в деякому сенсі стала для нього великим полегшенням» (там само). Але з того, що сталося далі, ясно, що він не міг змиритися з приниженням і втратою, які викликані відхиленням його кандидатури. Його природний гнів, який мав кудись подітися, перенісся на Юнга. Він написав рецензію на «Відповідь Йову», яка з'явилася в журналі «Блекфрайарс» у березні 1955 року, в якій він особисто атакував Юнга. Хоча він написав Юнгу ще під час публікації рецензії, просячи пробачення, і хоча Юнг погодився зустрітися з ним і обговорити їхні розбіжності, дружба фактично закінчилася. Вони зустрілися в санаторії, де Емма Юнг одужувала після операції, але не обговорили список «проблем, що виникли внаслідок публікації книги «Відповідь Йову» (Уайт 10 травня 1955 року). Під час цієї зустрічі Юнг запропонував припинити будь-які подальші контакти, і Уайт не мав іншого вибору, як погодитися (Уайт 21 травня 1955 року).

З боку Юнга наступна тиша була вперто збережена, і вона була б остаточною, якби не втручання давньої подруги Віктора Уайта, Матері-настоятельці контемплятивного ордену. Вона вперше написала Юнгу в 1959 році, коли Уайт одужував після майже смертельної аварії на моторолері і незадовго до того, як у нього виявили рак шлунку. Вона бажає Юнгу всього найкращого в день його народження і згадує, як багато отець Віктор допоміг їй і її черницям побудувати їхню маленьку громаду. Завдяки Уайту, каже вона, вчення Юнга вплетене в їхнє спільне життя. Вона та її черниці щодня моляться за Юнга; вона просить його також молитися за них. Замість того щоб закликати його написати своєму пораненому другові, вона просто висловлює любов, вдячність і співчуття до старого чоловіка, чиї вчення надихнули та просвітили її, і який зараз наближається до своїх останніх днів.

Відповідаючи матері-настоятельці, де він міг не зробити цього, Юнг включає у свій лист привітання для Уайта. Ця щілина у дверях відкриває шлях для їхнього останнього, короткого обміну, в якому вони наближаються до особистого примирення настільки, наскільки це дозволяють їхні все ще невирішені інтелектуальні конфлікти та неминуча смерть Уайта. Втручання Матері-настоятельки змінює кінцівку історії Юнга і Уайта, так само як голос з небес змінює кінцівку «Фауста» Гете. Вона збирає уламки їхніх розірваних стосунків, переосмислюючи рани, які кожен з них завдав іншому, дозволяючи їхнім розривам знову з'єднатися. Юнг був непохитний у своїй відмові контактувати з Уайтом, навіть після того, як дізнався про аварію на моторолері від спільних друзів (Cunningham 2007, с. 333f). Здається майже дивом, що, пишучи чоловікові, якого вона ніколи не зустрічала, з-за стін монастиря, вона змогла так торкнутися його серця.

Але навіть благодать не може вирішити інтелектуальні суперечності, і ці двоє чоловіків залишилися відчуженими у світі ідей. З відстані часу можна стверджувати, що їхнє налагодження зв'язків було приречене з самого початку. Як домініканець, що мав ґрунтовну філософську освіту, Уайт міг знати про серйозні перешкоди на шляху до своєї запланованої синтези. Насправді у своїх перших працях він називає деякі з основних суперечностей між поглядами Юнга на Бога та своїми власними. Чому ж тоді він вклав стільки сил у те, що могло так легко стати безнадійним починанням?

Відповідь на це питання полягає в тому, що, хоча Уайт знав, він також і не знав. Те саме можна сказати і про Юнга, старшого, мудрішого і найбільш втомленого з цієї пари. Маючи досвід психологічно-теологічних непорозумінь, Юнг, мабуть, підозрював, що рано чи пізно вони натраплять на нездоланну перешкоду. Проте їхні листи свідчать, що, знаючи те, що вони знали, жоден з них не міг обрати інший шлях. Їх запрошували, заманювали розпочати подорож, попри ризик. Запрошення прийшло ззовні, з непереборною силою.

Як ми бачили, тема «Самості» та її символів лежить в основі їхньої спільної роботи. Символи «Самості» розсипані по текстах їхніх листів, починаючи з найперших. У певному сенсі «Самість» можна розглядати як третю сторону у співпраці, найпотужнішу, оскільки вона зближує двох чоловіків і запрошує їх виконати надлюдське завдання синтезу. Те, що справедливо для всіх архетипів, особливо справедливо для архетипу цілісності: він має подвійний аспект. Юнг часто попереджає, що образ Бога в душі, трансцендентна функція, завжди є потужним, але не завжди добрим. Він любить нагадувати нам, що Бог (тобто образ Бога) має дві руки, ліву і праву.

Як образ Бога в психіці, Самість належить вічності; проте воно вимагає, щоб смертні висловлювали його і втілювали в історії. Воно запрошує нас до своєї служби через все, що приваблює душу: красу, бачення цілісності, прагнення бути всім, чим ми можемо бути. Як люди, ми прагнемо здійснити своє призначення і жити повноцінним життям. Самість також прагне втілити свій міф. Але інтеграція протилежностей - це мета, яка виходить за межі людської скінченності, кидаючи виклик обмеженням знання, часу та енергії. Вона вимагає всього від тих, хто береться за це завдання. Самість запросила Юнга і Уайта в подорож, яка б незмінно привела до страждань, і вони прийняли це запрошення. «Страшно впасти в руки Бога живого», - пише автор Послання до євреїв. Подібно до цього, у «Відповіді Йову» (у фрагменті, що дав назву цій статті) Юнг пише:

Бог має жахливу подвійну природу: море благодаті зустрічається з вируючим озером вогню, а світло любові світиться лютим темним жаром, про який кажуть «ardet non lucet» - воно палає, але не дає світла. Це вічне Євангеліє: можна любити Бога, але треба його боятися.

(Юнг 1951, параграф 733)

Один з аспектів величезного завдання, яке спонукало Юнга і Уайта до співпраці, названий у листі, який Юнг написав пастору після першої зустрічі з Уайтом:

Минулого року я зустрів англійського домініканця, який спонтанно зізнався, що все залежить від того, чи піде Церква в ногу з сучасними психологічними розробками, чи ні. Я був дуже здивований, почувши це від католицького теолога. Я б не зайшов так далеко.

(Юнг до пастора Вернера Нідерера, 23 червня 1947 р.)14

Юнг іноді попереджає про небезпеку, яка виникає, коли его поглинається або надто тісно ототожнюється з Самістю.¹⁵ Коли Самість завойовує, а его підкоряється, зазвичай настає стан небезпечної інфляції. Розмірковуючи про поспіх, з яким ці двоє чоловіків взялися за спільне завдання, згадуєш про нагальність післявоєнних років і тиск, який чинив на Юнга його похилий вік. Але тиск їхньої архетипової місії відігравав принаймні таку ж роль. Якщо вони працювали над трансформацією цивілізації, вони не могли зволікати, навіть щоб обговорити глибинні суперечності у своїх філософських вихідних позиціях.

У розповіді Юнга і Уайта символи Самості, як правило, виникають у вигляді іскор. У книзі «Еон» Юнг обговорює крихту світла, іскру або крихітну точку, яка може сигналізувати про появу мандали в психіці (Jung 1958/1968, параграф 340ff.). Він пов'язує те, що грецькі філософи називають αμέρiστoζστiγμη («невидима точка»), з крихітною точкою, яку містики та гностики називають «дрібність із дрібниці» [the jot of the iota], що еквівалентно іншій крихітній точці, «напівгачку» єврейської літери йод. Гностик першого століття, Моноймос, посилається на Монаду, інші - на σπivθηρ (іскра). Середньовічний містик і теолог Майстер Екхарт посилається на «маленьку іскру душі». У всіх своїх формах іскра означає внутрішню присутність Бога.

У листуванні Юнга і Уайта іскра має багато облич. У ранніх листах це енергійний імпульс, що спонукає авторів сказати більше, ніж вони мали намір. Наприклад, наприкінці свого першого довгого листа до Уайта від 5 жовтня 1945 року Юнг зазначає:

Ну, довгий лист! Це зовсім не в моєму стилі. «Воно» зробило виняток у вашому випадку, мій дорогий отче, тому що «воно» цінує вашу сумлінну і далекоглядну роботу.

Через тиждень Уайт відповідає:

Тим часом «Воно» просто наполягає, щоб я надіслав вам без прикрас запис мого січневого сну, про який я вже згадував. … Він може… розповісти вам про мене набагато більше, ніж «его».

Це дражливе «Воно» нагадує танцюючу точку світла на воді, яка блищить і манить. Юнг і Уайт побачили цю іскру, яка підморгувала їм, і з того моменту, здається, ніщо не могло завадити їм зануритися в неї. Після першого візиту Уайта до Боллінгена іскра набуває піднесеної форми. У грудні 1946 року, коли Юнг одужує після інфаркту, він пише з ліжка Уайту про свій сон

... про одну блакитну зірку, схожу на діамант, на небі, що відбивалася в круглому, тихому ставку - небо вгорі, небо внизу. Imago Dei в темряві землі, це я сам.

(Юнг, 18 грудня 1946 р.)

У відповіді Уайта, в якій він обговорює недавній сон місис Робб, лунає знайоме відлуння:

Цікаво, що в цьому сні, який був дуже довгим, ви лежала хворий в ліжку в будинку її батьків і попросили її лише одне - встановити електричну розетку в стіні, яка відразу ж випустила яскравий блакитний діамант. Результатом (з якихось причин, які я не можу зрозуміти) стала повна зміна ставлення до її чоловіка...

(Уайт, 19 січня 1947 р.)

Наступний лист Уайта продовжує цю тему: активна уява місис Робб про блакитний ромб привела її до шестикутної діаграми, її «робочої моделі Бога» (Уайт, 7 лютого 1947 р.). Юнг швидко визнає об'єктивну присутність Самості в снах і інтуїції місис Робб, але він попереджає про інфляцію, яка може супроводжувати появу Самості в такій активній формі:

Можна сказати, що психологічний розвиток поступово переносить «parties supérieures»[вищі сфери] психічних функцій вашої подруги в простір і час, ідентичні моїм, і в невиразність его-особистості (на цьому вищому рівні), тобто в злиття з Самістю… Я сподіваюся, що вона не піддасться спокусі ототожнити себе з тією вищою особистістю, завдяки якій вона знає мене.

(Юнг, 23 січня 1947 р.)

Пізніше, коли стосунки Юнга і Уайта були погіршені конфліктами, вони зустрічають іскру у темній формі. У 1950 році Уайт пише: «Це все ще не той есе про privatio boni, яким я погрожував. Але я додаю сон, який мені наснився незабаром після вашого останнього листа...» Його сон відбувається у Вежі. Ось його уривок:

К.Г.Ю. і я по черзі розмовляємо і мовчки медитуємо. Між нами все здається дуже спокійним і гармонійним. Настає вечір, швидко сутеніє. Стає темніше. Потім, коли я мовчки дивлюся на озеро, я бачу, як пролітає блакитна пляма світла: вона дуже близько і дуже низько, між нами і першим рядом гір: вона не дуже яскрава. Я кажу: «Привіт, це метеор?» Але К. Г. його не бачив: він дивився позаду себе, через плече. Він запитав, що я бачив і де, а коли я йому розповів, сказав, що це не може бути метеор, бо на такій низькій висоті тертя з атмосферою було б занадто великим, щоб він міг світитися. Я потайки думаю, що це зовсім не переконливо, і кажу собі, що, звичайно, чим більше тертя, тим більше світло? Але я вирішую нічого йому не говорити, бо не хочу порушувати приємну гармонію між нами; крім того, я не надто впевнений у своїх знаннях з фізики, щоб починати суперечку з цього приводу.

(Уайт, 4 травня 1950 р.)

Низько пролітаюче блакитне світло, яке може бути небесним тілом, а може і не бути, не може бути предметом обговорення між ними, не порушуючи мирної атмосфери. Таким чином, воно нагадує темний образ Самості, який перетворився на тривожний комплекс. Між двома чоловіками запанувала атмосфера плутанини, пригнічений настрій, що виявляється у критиці та суперечках. Вони заплуталися у суперечках щодо крихітного, двослівного грецького виразу, μη ὄν(«небуття»), іншої версії «крихітної точки» - маленької, на перший погляд, незначної, але потужної. У цій формі іскра нагадує комаху, що кусає, яка більше дратує, ніж зачаровує.

Досить рано на початку своєї подорожі Юнг і Уайт отримали попередження про те, що їх може чекати. Сон Уайта після першого візиту до Боллінгена відображає як радість, так і небезпеку їхнього проєкту:

Кілька ночей тому мені наснилося, що я перебував на великому вітрильнику, який плив (з якоїсь причини, яку я ще не з'ясував) з Норвегії до Англії. Я безтурботно блукав по всьому кораблю. Ти був капітаном за штурвалом. Через деякий час я помітив, що ми мчали на південь зі значною швидкістю серед небезпечних скель і мілин, але ти завжди їх оминав. Я «знав», що небезпеки немає, не стільки тому, що ти був за штурвалом, скільки тому, що Вітер дбав про нас і ніколи не розтрощив би нас обох. Незабаром я виявив, що ми мчимо дуже близько до берега (зліва від нас), але все одно завжди оминаємо його та його численні миси. Через деякий час ми дісталися до невеликого (данського?) прибережного містечка; човен, з тобою, що спокійно стояв за штурвалом і курив люльку, непомітно піднявся на берег і спритно проплив вулицями, оминаючи всі будівлі та транспорт. Він був амфібією!

... Сподіваюся, це «нормально» і не інфляція.

(Уайт, 13 жовтня 1946 р.)

Юнг відповів:

Ваш сон був дуже влучний! Я мав усілякі відчуття або «передчуття» щодо вас і ризиків, на які ви йдете. Ми дійсно перебуваємо в авантюрній і небезпечній подорожі! Але керівним принципом є «вітер», тобто «πνεῦμα».

(Юнг, 6 листопада 1946 р.)

Незабаром після цієї піднесеної відповіді Юнг переніс емболію, що свідчить про те, що ризики подорожі були не тільки на боці Уайта.

Навіть якщо вони бачили передвісники небезпеки у сні Уайта - скелі та все, що вони могли означати, можливо, вони вже не могли вільно обрати інший курс. Як показує сон, вони вже були в дорозі. Діючи як капітан, Юнг курить люльку, коли вони на великій швидкості пливуть серед скель. Чи потонуть вони, чи ні, залежатиме від вітру, а не від керманича. А Дух (Вітер) не підкоряється людським визначенням добра.

Перш ніж написати Юнгу, Уайт знав про скелі, він навіть знав, де вони розташовані. Він прочитав першу публічну критику Юнга щодо privatio boni у його лекції 1940 року про сутність Трійці. У своєму першому довгому листі 1945 року Уайт цитує цю лекцію, висловлювання про Святого Духа з тексту, з яким він висловлює палке погодження. Хоча він, безсумнівно, бачив і критику Юнга щодо церковної доктрини, надруковану лише кількома сторінками нижче, він проходить повз неї мовчанням.

Лекція Юнга 1940 року в Ераносі, «Zur Psychologie der Trinitätsidee» (Про психологію ідеї Трійці), містить розділ, що йде одразу після того, який Уайт вирішив процитувати, під назвою «Das Problem des Vierten» (Проблема четвертого). У перекладі цей уривок звучить так:

Припустимо, що Платон у «Тімеї» писав (а він не писав) про Трійцю... ми все одно мусили б заперечити, що це не може бути судженням про цілісність. Бракувало б необхідного четвертого... Платон заперечував би те, що є злом і недосконалістю. Що ж тоді сталося з цим? [Wo ist dieses dann geblieben?] На це християнство відповіло, серед іншого, що справжнє зло є privatio boni. Але ця класична формула позбавляє зло абсолютного існування і перетворює його на тінь, яка має лише відносне існування, залежне від світла.

(Jung 1942, с. 53)

Уайт не міг пропустити цей уривок. Припустимо, що в своєму листі від 23 жовтня 1945 року він написав би (але не написав): «У вашому есе про Трійцю я вважаю, що ваша думка є неправильною в декількох аспектах - неправильною, тому що вона є непослідовною. Ви фундаментально неправильно зрозуміли доктрину privatio boni. Ваше уявлення про зло як про «абсолютне» існування є порожнім, і я можу пояснити, чому». Він не написав цього Юнгу. Захоплений чарами Самості, я думаю, він не міг цього зробити.

Природно сумувати за трагедією Юнга і Уайта. Але зрештою, судячи з їхніх листів, жоден з них не хотів би уникнути зустрічі з силовим полем, яке їх притягнуло, ані бурхливої подорожі, що сталася за цим, на вітрильнику, що мчав за вітром. У своєму останньому листі, написаному незадовго до смерті, Уайт зізнається, що не обрав би іншого шляху:

Я не знаю, чи правда, що ви були для мене «petrus scandali»¹⁶(як ви самі кажете), але якщо це так, то я можу чесно сказати, що вдячний вам за це.

(Уайт, 8 травня 1960 р.)

Коли несвідоме прагне стати свідомим, воно використовує людські вразливості для своєї трансформації, залучаючи їх як свої алхімічні сосуди. Масштабна робота на службі Самості, яку виконували Юнг і Уайт, ймовірно, завжди буде супроводжуватися певним ступенем несвідомої інфляції, особливо на початкових етапах. Але до кінця спільної історії обидва чоловіки взяли на себе свідоме страждання, яке Юнг називає жертвою его на користь Самості.¹⁷ Їхні зусилля з побудови мосту провалилися, оскільки їхні релігійні та епістемологічні вихідні позиції виявилися занадто віддаленими одна від одної. Але можна сказати, що саме ці відмінності створили напругу = плутанину, розчарування, гнів і відчай, без яких не було б ні алхімічного процесу, ні результату.

Розмірковуючи над стосунками Юнга і Уайта, я залишаюся з невирішеними внутрішніми суперечностями. Їхні стосунки, здається, вітають над прірвою, в якій горить вогонь, даючи тепло, але не світло. Але, переживаючи їхні темні випробування, я також відчуваю, що щось відбувається всередині мене, нескінченно повільний процес змін. Юнг цінував певний латинський уривок, взятий з алхімічного тексту,¹⁸ який у моєму перекладі звучить так:

Якщо ви будете вперто практикувати, докладаючи великих зусиль і виявляючи наполегливість, ви зможете досягти мети - інакше це неможливо. Це мистецтво, безсумнівно, зажадає від вас всього вашого єства. Будьте терплячі. Налаштуйте свій розум на витривалість і спокійно чекайте дії природи, яка є надзвичайно повільною.

____________________________________________________________________________

1 Рішення спадкоємців Юнга оприлюднити листування Юнга і Уайта з зачиненого архіву було прийнято у відповідь на низку подій, описаних у книзі «Листи Юнга і Уайта» (2007, с. 358f). Ініціатива Едріана Каннінгема та виконавчі повноваження, надані йому англійською домініканською провінцією, відіграли значну роль у виборі часу та результаті цього процесу.

2 «Дослідження взаємозв'язку між теологією та психологією: Віктор Уайт і К. Г. Юнг» було прийнято кафедрою релігієзнавства Єльського університету в 1987 році. На основі цього дослідження в 1994 році видавництвом Paulist Press була опублікована книга «У тіні Бога: співпраця Віктора Уайта і К. Г. Юнга».

3 Ця стаття була опублікована в квітні 2006 року, за рік до виходу книги.

4 Тоні Суссманн, німецька єврейка, яка перейшла в католицизм, була пацієнткою і ученицею Юнга в 1920-х роках. У 1938 році вона втекла з Берліна за допомогою Юнга і працювала в Англії аналітиком і тренером аналітиків. Віктор Уайт також деякий час навчався у неї.

5 За словами сучасного авторитетного фахівця, Уайт мав значні знання з психології. Майкл Фордхем написав Уайту, коли той був у сварці з Юнгом: «Проблема з вами, якщо можна так сказати, полягає в тому, що ваші знання з психології настільки глибокі, що справжні психологи не можуть з вами змагатися» (Фордхем до Уайта, 14 березня 1957 року; цитовано Куннінгемом, «Віктор Уайт: мемуари», у The Jung-White Letters, 2007, с. 317n).

6 Можливо, на цей раз Уайт одягнув не звичайний одяг, а священицьке вбрання, оскільки збирався відвідати бенедиктинське абатство в Айнзідельні (див. лист Вольфа до Уайта, 18 липня 1946 р.).

7 Юнг, ймовірно, має на увазі уривок, який він називає «влучним описом аніми», з книги «Dendrologiae libri duo» (1668) Альдровандуса. У перекладі Халла: «Вона здавалася одночасно дуже м'якою і дуже твердою, і хоча протягом двох тисяч років вона демонструвала мінливий вигляд, як Протеус, вона зачарувала любов Люція Агато Пріскуса, тодішнього громадянина Болоньї, тривожними турботами і смутком, які, безсумнівно, були викликані хаосом або тим, що Платон називає агатоніанською плутаниною» (CW 9i, Архетипи і колективне несвідоме, параграф 223).

8 Уайт виголосив свою лекцію «Нотатки про гностицизм» в APC у Нью-Йорку 20 лютого 1948 року та в Гільдії пасторської теології в Лондоні 10 грудня 1948 року. Пізніше він переробив її для своєї першої книги «Бог і несвідоме», де вона з'являється як розділ XI «Гнозис, гностицизм і віра».

9 Рукописний малюнок, спочатку підписаний латиною та грецькою мовою; переклад ACL. Див. The Jung-White Letters, 2007, с. 122.

10 Див. Aion, CW 9ii, особливо розд. XIV, «Структура і динаміка Самості».

11 Сучасні науковці краще розрізняють ці напрямки в історії ідей. За словами Дена Меркура, деякі з тих ідей, які Юнг приписує гностикам, не належали їм, а походили від стоїків (Merkur 1993, с. 100f).

12 Наприклад, Юнг вдається до грубого буквального тлумачення поняття «позбавлення», зводячи аргументи Уайта до абсурду: «А як же бути з privatio boni? Добро за визначенням має бути добром у всьому, навіть у найменших його частинках. Не можна сказати, що маленьке добро є злом. ... На практиці ви нічого не говорите, коли стверджуєте, що злий вчинок є малим добром: є велике зло і трохи добра. На практиці ви просто не можете заперечувати ὄν [буття] зла. … Ви називаєте Бога Господом над злом. Але якщо останнє є μη ὄν [небуттям], Він є Господом над нічим, навіть над добром, бо Він сам є ним як Summum Bonum, що створив лише добрі речі, які, однак, мають виражену тенденцію до псування» (Юнг до Уайта, 30 квітня 1952 р.).

13 У книзі «Домініканська галерея: портрет культури» (Leominster, Herefordshire: Fowler Wright Books, 1997, с. 54) Ейдан Ніколс стверджує, що те, що сталося з Уайтом у 1954 році, найімовірніше, було справою рук його провінційного настоятеля Гіларі Карпентера, який, здається, чинив вплив за лаштунками на тимчасового генерального магістра. Однак документи в англійському домініканському архіві, нещодавно виявлені Едріаном Каннінгемом та англійським домініканським архіваріусом отцем Беде Бейлі, свідчать про те, що тимчасовий генеральний магістр взяв справу у свої руки.

14 Радикальна ідея Уайта, очевидно, підштовхнула Юнга до подальших роздумів. Наприкінці 1940-х років, переглядаючи свою працю 1912 року «Wandlungen der Symbole», Юнг додав уривок, який показує, наскільки повно він сприйняв дивовижне твердження Уайта: «Догма повинна бути фізично неможливою, оскільки вона не має нічого спільного з фізичним світом, а є символом трансцендентних або несвідомих процесів, які, наскільки психологія може їх зрозуміти, здаються пов'язаними з неминучим розвитком свідомості. Віра в догму є такою ж неминучою тимчасовою мірою, яка рано чи пізно повинна бути замінена адекватним розумінням і знаннями, якщо наша цивілізація хоче продовжувати існувати» (CW 5, Symbols of Transformation, параграф 674).

15 Пор. Юнг, «Символіка трансформації в месі», Психологія і релігія: Захід і Схід, особливо параграфи 390-96, с. 256ff. Для більш детального висвітлення цієї теми див. Едвард Едінгер, Его і архетип та його більш пізню працю Новий образ Бога.

16 Для petra scandali, камінь спотикання. Машиністка Уайта неправильно написала латинське слово, а Уайт залишив це, можливо, розвеселений тим, що «petrus scandali» можна також прочитати як «скандальний Петро».

17 Пор. «Transformation Symbolism in the Mass», op.cit., параграфи 387-402.

18 Латинський вірш знайдено серед паперів Юнга в архіві бібліотеки ETH, в неопублікованому рукописі, підготовленому Марією-Луїзою фон Франц та іншими, де він приписується середньовічному алхіміку на ім'я Гебер. Велика подяка Ульріху Хорні за те, що він люб'язно вказав мені на це джерело.

Посилання

Каннінгем, А. (1981). «Віктор Уайт і К. Г. Юнг: доленосна зустріч Білого Ворона і Гностика». New Blackfriars, 62.

Каннінгем, А. ( 2007). «Віктор Уайт: мемуари». У The Jung-White Letters. Лондон: Routledge.

Едінгер, Е. Ф. (1972). Его і архетип. Нью-Йорк: Putnam.

Едінгер, Е. Ф. (1996). Новий образ Бога. Вілметт, Іллінойс: Chiron.

Халеві, З. (1979). Кабала: традиція прихованого знання. Нью-Йорк: Thames & Hudson.

Юнг, К. Г. (1906-1961). Листи К. Г. Юнга, т. 1, 1906-1950; т. 1951-1961. Ред.

Г. Адлер з А. Джеффі. Принстон: Princeton University Press.

Юнг, К. Г. (1942). «Zur Psychologie der Trinitätsidee». Eranos-Jahrbuch 1940/1941. Цюрих: Rhein-Verlag.

Юнг, К. Г. ( 1949). «Uberdas Selbst». Eranos-Jahrbuch 1948. Цюрих: Rhein-Verlag.

Юнг, К. Г. (1951). Відповідь Іову. Переклад Р. Ф. К. Халла. Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1954. Перевидано в «Психологія і релігія: Захід і Схід» CW 11.

Юнг, К. Г. (1958/1968). «Айон: дослідження феноменології Я». CW9ii.

Юнг, К. Г. (1958/1969). «Психологічний підхід до догми Трійці». CW11.

Юнг, К. Г. (1958/1969). «Символізм трансформації в месі». CW11.

Юнг, К. Г. (1959). Архетипи і колективне несвідоме. CW9i.

Ламмерс, А. (1994). У тіні Бога: співпраця Віктора Уайта і К. Г. Юнга. Махва, Нью-Джерсі: Paulist Press.

Ламмерс, А. (2005). ««Четвертий, якого бракує» у листах Юнга і Уайта». Оксфорд:

Гільдія пасторської теології, брошура GPP, 287.

Ламмерс, А. та Каннінгем, А. (ред.) (2007). Листи Юнга та Уайта. Лондон: Routledge.

Меркур, Д. (1993). Гнозис. Нью-Йорк: Державний університет Нью-Йорка.

Уайт, В. (1956) Бог невідомий та інші есе. Лондон: Видавництво Harvill Press, 1956.

Уайт, В. (1960). Душа і психіка: дослідження взаємозв'язку між психотерапією та релігією ( ). Нью-Йорк: Harper.

Уайт, В. (1982). Бог і несвідоме. Лондон: Видавництво Harvill Press, 1952. Даллас, Техас: Видавництво Spring Publications.

Переклад ЮНГІАНСЬКИЙ СВІТОГЛЯД www.jung.fun

(2007). J. Anal. Psychol., (52)(3):253-274

Jung and White and the God of Terrible Double Aspect Ann Lammers