ЮНГ І ЙОГО ПОГЛЯДИ НА ГОМОСЕКСУАЛЬНІСТЬ. РОБЕРТ ГОПКЕ.

Гомосексуальність є однією з тих тем в аналітичній психології, дослідження якої нагадує часто згадуваний анекдот про трьох сліпців і слона, які не бачать цілої істоти, бувши сліпими вихоплюють різні частини слона і оголошують кожну з них цілою твариною. Щоб уникнути цієї ситуації, коли універсальна і, принаймні донедавна, дуже помітна форма людської взаємодії, така як гомосексуальність, редуктивно трактується так, ніби вона є нічим іншим, як материнським комплексом, ідентифікацією з "Пуером" (архетип) або "Анімою в дії", необхідно зробити всебічний огляд праць Юнга на цю тему. 

Огляд того, що саме Юнг писав на цю тему, не є надскладним завданням. П'ятнадцять посилань у Зібранні творів, п'ять посилань у його професійному та особистому листуванні та два посилання в автобіографії не свідчать про величезну увагу до дослідження психологічних та соціальних наслідків гомосексуальної поведінки (див. Додаток). Як згадувалося вище, деякі автори скористалися цим браком обсягу й оголосили це всією роботою Юнга: "Юнг не мав що сказати", - заявляють вони. 

Однак, звертаючись до праць Юнга про гомосексуальність, ми не маємо наміру розглядати основну теорію гомосексуальності, оскільки Юнг ніколи не ставив собі за мету писати про гомосексуальність. Скоріше, ми розглядаємо його праці про гомосексуальність, як один зі способів зрозуміти, яким чином Юнг сприяв зростанню і розумінню гомосексуальних людей як аналітик і як людина, що живе. 

СТАВЛЕННЯ ЮНГА ДО ГОМОСЕКСУАЛЬНОСТІ 

Існує, зокрема, п'ять основних позицій Юнга щодо гомосексуальності, деякі з них чітко визначені в його працях, деякі лише маються на увазі, але виявляються в ході різних дискусій. Всі п'ять позицій, безумовно, відрізняються за акцентами, але жодна з них, здається, не суперечить іншій, і в цілому, принаймні чотири з п'яти представляють корисні способи підходу до гомосексуальності (див. Hopcke ІІ). 

Перша згадка про гомосексуальність в опублікованих працях Юнга, огляд "Homosexualitat und Strafgesetz", формулює ставлення до гомосексуальності, яке відлунює пізніше в його дискусії в "Любовній проблемі студента". На думку Юнга, гомосексуальність не повинна бути предметом занепокоєння держави та влади, і ця позиція, здається, ґрунтується на двох моментах: (1) за відсутності соціальної стигми гомосексуальність сама по собі не зменшує "цінності людини як члена суспільства", і (2) закони проти гомосексуальності як кримінального злочину є марними, негуманними та, фактично, самі по собі сприяють таким злочинам, як шантаж. Навряд чи можна схарактеризувати Юнга як агента соціальних реформ на основі цього огляду (Юнг лише цитує прогресивну позицію Ловенфельда), але також не можна заперечувати основну позицію соціальної толерантності до гомосексуальності, яку Юнг демонструє в усіх своїх працях. 

Толерантне ставлення Юнга, таким чином, на перший погляд, може здатися цілком співзвучним з більш сучасною і політично свідомою психологічною позицією. Однак було б великою помилкою розглядати "толерантність" Юнга через сучасні ідеологічні лінзи. Більш важливими, ніж його ставлення до соціальної толерантності, є причини такого ставлення Юнга, а саме, що юридичні покарання за гомосексуальну активність в основному є нездійсненними і потенційно провокують інші злочинні дії; по суті, це утилітарні аргументи, які не мають під собою психологічного підґрунтя. Юнг не використовує тут жодної теорії, лише здоровий глузд. Що стосується занепокоєння Юнга щодо "негуманного" поводження, то психіатри часто вважали себе "захисниками девіантів, які постраждали від рук суспільства і більш традиційних сил соціального контролю" (Bayer 1, с. 11). Дійсно, в той час, коли релігійні погляди мали більшу соціальну і політичну силу, самі гомосексуалісти навіть вітали їх перекваліфікацію в "хворі", хоча б для того, щоб уникнути суворих юридичних наслідків "злочинності". Враховуючи дату написання праць Юнга, будь-яке припущення, що Юнг не вважав гомосексуальність "хворобою", видається необґрунтованим. Його ставлення до того, що кримінальні покарання проти гомосексуалістів є негуманними, швидше за все, ґрунтується на "терапевтичному баченні" психіатрів початку ХХ століття, які, не маючи науково об'єктивних даних або відповідного політичного аналізу своєї ролі як агентів соціального контролю, не могли побачити психологічної шкоди, спричиненої навіть таким "прогресивним" поглядом на гомосексуальність як на патологію. 

З іншого боку, не можна просто відкинути Юнга як політично незрілого чи психіатрично зарозумілого. Терпіти, вміти терпіти - це наріжний камінь свідомості. Аналітичні чесноти відкладання задоволення, перебування з пацієнтом, утримання від суджень - все це толерантність. Вони готують поле для появи справжнього життя, для того, щоб наш внутрішній дух міг вийти з в'язниці директив і вказівок Его. Толерантність не схвалює і не засуджує, вона дозволяє бути. Як науковець, Юнг не мав іншого вибору, окрім як бути толерантним. 

Значною мірою його толерантність пов'язана з другою позицією Юнга щодо гомосексуальності: гомосексуальність найкраще розуміється в історичному та культурному контексті. Класична Греція, в якій гомосексуальність мала помітну соціальну і політичну функцію, є постійною історичною точкою відліку для Юнга, незалежно від того, чи має він справу з окремими випадками, як у випадку з хлопчиком, який мріяв про джерело в Лурді, чи з ширшими теоретичними питаннями, як у "Проблемі кохання студента" та його листі до Вербловського. Юнг додає до цієї історичної перспективи ще одну перспективу, яку краще назвати "культурною", в якій сучасна соціальна функція гомосексуальності є питанням, яке слід розглядати разом з будь-якими психологічними проблемами, що виникають у зв'язку з такою поведінкою. Приклади такої культурної перспективи можна знайти в "Роль жінки в Європі", його листі до Фройда та двох згадках про гомосексуальність у "Спогадах, мріях, роздумах". Завдяки такому ширшому історико-культурному баченню Юнг зміг вийти за межі концепції гомосексуальності як "хвороби" у суто психологічному сенсі й розгледіти як позитивні, так і негативні способи, якими гомосексуальність може розглядатися на індивідуальному та колективному рівнях. 

Знову ж таки, намагаючись уникнути неправильного прочитання цих поглядів через їхню схожість з більш сучасними поглядами, можна побачити, що історико-культурний підхід Юнга дав йому повний погляд на гомосексуальність як психологічне явище. Якщо ми хочемо створити середовище для справжнього життя нашої душі, то толерантність і широта є необхідними елементами, психічною їжею і водою. Гомосексуалізм - це не специфічно сучасне лихо, не "французька хвороба", занесена ззовні, не ізольоване явище, обмежене Мангеттеном і Сан-Франциско. Це завжди присутня сторона людських стосунків скрізь і всюди. До честі Юнга, завдяки своєму величезному багажу знань, він зрозумів, що його гомосексуальні клієнти не були ні самотніми, ні унікальними в часі й просторі. 

Однак ніде ця ширша перспектива не призводить до того, що Юнг стає гомофільним активістом у будь-якому сенсі. Навпаки, постійне посилання Юнга на гомосексуальність у Греції як на точку відліку приводить його до ототожнення гомосексуальної активності з "примітивними" суспільствами, і, хоча він і Фройд могли б виступити генераторами змін, відкривши етнологічні «джерела» суспільству (McGuire 16, p. 298), історико-культурна перспектива Юнга не заважає йому говорити зі значними застереженнями про так звану "маскулінізацію" жінок у сучасному суспільстві. Незважаючи на те, які б можливі потенційні функції не виконували гомосексуальні стосунки в суспільстві, наприклад, виховну функцію гомосексуальних звʼязків між старшими та молодшими чоловіками або сприяння справжньому обміну близькістю між "високодуховними, інтелектуальними" жінками, Юнг все ж песимістично ставиться до того, що такі позитивні цінності можуть підтримуватися гомосексуалами в таких стосунках у суспільстві. Песимізм - це, звісно, не засудження, але й не підтримка. 

Третя основна позиція Юнга щодо гомосексуальності полягає в тому, що гомосексуальність є результатом психологічної незрілості, а отже, ненормальною і порушеною. Ця позиція знову з'являється як у його обговореннях психологічної теорії, як у посиланні на "Теорію психоаналізу", так і в обговоренні окремих випадків, таких як «жінка зі сном про краба» ("Про психологію несвідомого"), або «молода дівчина, закохана у свого вчителя» ("Аналітична психологія та освіта"). Таке ставлення, здається, частково ґрунтується на "терапевтичному баченні" ранньої психіатрії: краще бути "хворим", ніж "злочинцем", і, ще краще, "інфантильним", ніж "хворим". Таке ставлення до гомосексуальності випливає не лише з хибного уявлення про соціальну функцію психіатрії. Він припускає, що існує об'єктивна психологічна зрілість і, що найважливіше, що гетеросексуальність представляє цю психологічну зрілість. Таке припущення піддається серйозним сумнівам як емпірично, так і теоретично. 

Новаторське і методологічно бездоганне дослідження людської сексуальності, проведене Кінсі, послідовно відтворене заснованим ним Інститутом сексуальних досліджень, показало людську сексуальність як явище з безліччю варіацій, психологічних і поведінкових, з генітальною гетеросексуальною поведінкою як лише однією з багатьох можливостей (Kinsey 13). Дослідження поведінки тварин, проведене Фордом і Бічем, показало, що гомосексуальна поведінка між дорослими самцями мавп відбувалася з ознаками збудження і задоволення і навіть у присутності доступних самок (Ford 3). Різноманітні статті Евелін Хукер та дослідження з гомосексуалістами, які не є пацієнтами лікарні, схоже, виявили значно менше, ніж загальну дезадаптацію з боку гомосексуалістів, і, дійсно, відкрили питання про те, чи є патологічним агентом для емоційно розладнаних гомосексуалістів їхня сексуальність, чи, що більш ймовірно, серйозні соціальні та моральні упередження проти гомосексуальних людей (Hooker 6-10). Ці емпіричні дослідження, а також багато інших, які неможливо навести тут, призвели до перегляду психоаналітичного мислення про нормальність і ненормальність такими відомими практиками, як Джадд Мармор, який почав розуміти гетеросексуальність як культурно зумовлену норму, а не просто як біологічно обумовлений імператив (Marmor 14, 15). 

Звичайно, багато психіатрів і психологів досі вважають генітальну гетеросексуальність мірилом психологічного здоров'я. Питання про те, чи є гетеросексуальність, як і будь-яка сексуальна орієнтація загалом, біологічно детермінованою, досі залишається предметом численних досліджень і дискусій. Однак гетеросексуальність, безперечно, є домінуючою культурною цінністю, і будь-яке відхилення від неї неодмінно тягне за собою певний психологічний дистрес. Багато психологів щиро вірять, що місія їхньої професії полягає у зменшенні такого дистресу, і тому бачать своє завдання у пристосуванні до соціальної норми. Проте вибух емпіричних досліджень життя гомосексуалів у поєднанні з неминучим зменшенням такого дистресу через просування соціальної толерантності в наш час робить будь-яку внутрішню оцінку гетеросексуальної соціальної адаптації як кращої за гомосексуальну важкодоступною позицією. Безумовно, виключення Американською психіатричною асоціацією гомосексуальності зі списку психічних розладів (У 1973 році Американська психіатрична асоціація виключила гомосексуальність з переліку психічних захворювань. ВООЗ – у 1992 році.) посилює цей перегляд думки про гетеросексуальність як єдину "нормальну" або єдину"зрілу". 

Погляд Юнга на гомосексуальність як на психологічно "незрілу" або "інфантильну" ґрунтується на жорсткій сексуальній телеології та генітальній гетеросексуальній практиці в телосі. Такий погляд не є точним емпірично у світлі подальших досліджень, і з цієї причини він не є особливо корисним для кращого розуміння гомосексуальних чоловіків і жінок. 

Телос не є стандартом, критерієм, буквальною статтею судження. Це таємниця оповитого часом кінця, потенційного, актуального «ще не такого». Більше того, Юнг сам врятував телеологію з пазурів догматичної релігії та повернув їй її законне аристотелівське місце в природничих науках. Він, як ніхто інший, показав, що неможливо нав'язати телес, що телес може розгортатися лише у власний спосіб і у власний час. 

Протягом своєї кар'єри Юнг розвинув набагато складніше розуміння "психологічної зрілості", ніж механічний погляд, відображений у цих ранніх роботах, тож не будемо хапати слона за хвіст і оголошувати звіра гусеницею. Його пізніші погляди на психологічний розвиток людини, на процес індивідуації, дійсно наближають питання зв'язку індивіда з архетипним внутрішнім світом до питання психологічної зрілості, як для гетеросексуалів, так і для гомосексуалів. Фактом залишається те, що ніде в працях Юнга не наводиться приклад гомосексуальної практики у високоіндивідуалізованій людській істоті. 

Четверта позиція Юнга щодо гомосексуальності полягає в тому, щоб відрізняти гомосексуальність індивіда від інших аспектів його особистості. Цей підхід найяскравіше проявляється в його обговореннях випадків, в яких Юнг виходить за рамки гомосексуальної поведінки та почуттів пацієнта, щоб розглянути інші аспекти психологічного розвитку особистості. Цей підхід притаманний і більш теоретичним дискусіям Юнга, наприклад, "Психологічні аспекти материнського архетипу", де Юнг стверджує, що комплекс матері, який призводить до гомосексуальності, може також сприяти розвитку інших позитивних і негативних особистісних характеристик. 

Таке розрізнення для Юнга не випливає з простої доброзичливості чи заперечення. Воно є продовженням його суворого емпіризму, його відданості об'єктивності, для якої всі теоретичні припущення повинні бути призупинені (наскільки це свідомо можливо), поки всі дані не будуть зібрані та оцінені. Таке ставлення, здається, пов'язане з менш очевидним, але не менш важливим принципом цінності цілого індивіда над будь-якою його частиною. Результатом такої емпіричної об'єктивності та відданості цілісності для Юнга в той час було зведення до мінімуму важливості гомосексуальності людини і, таким чином, перебування цього аспекту її життя в перспективі. 

У соціальному та клінічному кліматі початку двадцятого століття таке розрізнення принесло Юнгу неоціненну користь. Замість того, щоб закривати очі на всі інші аспекти гомосексуального пацієнта, Юнг зміг вийти за рамки соціальних і клінічних упереджень того часу і досягти справжнього розуміння всієї психології індивіда. Очевидно, що його обговорення випадків жінки зі сном про краба та хлопчика зі сном про колодязь вказує на виразну стурбованість життєво важливими аспектами особистостей цих двох людей, які багато інших клініцистів пропустили б, зосередившись виключно на гомосексуальності як на єдиному фокусі "лікування". 

У наш час, коли патологія і соціальна функція гомосексуальності є дуже дискусійними питаннями, розрізнення Юнгом сексуальної орієнтації людини та інших аспектів її особистості може виявитися не дуже корисним. Якщо гомосексуальність визнати лише однією з варіацій континууму сексуальної орієнтації, як у відомій шкалі Кінсі, то таке розрізнення може працювати на шкоду розумінню особистості, фактично розрізаючи її на психологічні шматки: гомосексуальність тут оцінюватиметься окремо, релігійна орієнтація там - окремо, і так далі, так, ніби жоден з аспектів не взаємодіє і не впливає на всі інші. Таке розмежування було б, у кращому випадку, непотрібним і нерелевантним, і навіть у сьогоднішньому кліматі прийняття і зростаючого нейтралітету щодо питань сексуальної орієнтації можна стверджувати, що узагальнювати взагалі позитивну чи негативну функцію сексуальної орієнтації людини - це ступати на небезпечний ґрунт. 

Тим не менш, розмежування, яке Юнг проводить між сексуальною орієнтацією та іншими аспектами особистості, є розумним доти, доки не буде отримано більше знань про кожну людину. Очевидно, що для деяких людей їхня сексуальна орієнтація, незалежно від того, якою вона є, є життєво важливим ядром їхнього буття. Для інших - це буде маргінальний фактор у житті, побудованому навколо зовсім інших турбот. Для третіх людей, для яких їхня сексуальна орієнтація з якихось причин є джерелом страждань, таке розрізнення може дозволити побачити цілу особистість, а не просто "випадок". 

Безумовно, найважливішою позицією Юнга щодо гомосексуальності та, безумовно, найбільш характерною "юнгіанською" є його думка про те, що гомосексуальність людини має власний сенс, властивий саме цій людині, і що психологічне зростання полягає в усвідомленні цього сенсу. Ця позиція чітко простежується в обговоренні випадку хлопчика зі сном про колодязь і так само чітко - в його більш теоретичних міркуваннях у "Проблемі кохання студента". Цей пошук сенсу приводить Юнга до розробки "двоетапного" процесу дослідження: Спочатку Юнг розпізнає, як гомосексуальність виражається в житті людини, а потім досліджує вплив цього вираження на всю її особистість. Це також приводить Юнга до розуміння того, що гомосексуальність може мати як позитивне, так і негативне значення для життя кожної людини, і що насправді існує декілька видів "гомосексуальності", тобто різні гомосексуальні стосунки з різним впливом на розвиток людини та її соціальні стосунки. 

Припускати сенс означає припускати, що психіка є цілеспрямованим феноменом і що всі аспекти психічного життя індивіда слугують меті психологічного зростання, навіть ті, які зовні здаються регресивними чи патологічними. Очевидно, що цей погляд має філософське підґрунтя, хоча Юнг знайшов його емпіричну підтримку у своїх дослідженнях шляхів і засобів несвідомого. Сама концепція науки передбачає раціональне розуміння всесвіту, і Юнг постійно дотримувався принципу, що лише суворе застосування раціональних методів може наблизити до розуміння ірраціональних, на перший погляд, явищ. 

В основі такого підходу до гомосексуальності, поряд з презумпцією смислу, лежить характерна "індивідуальність" юнгіанської психології, в якій одиницею дослідження є індивідуальна душа. Ці два припущення, що належним фокусом психології є індивідуальна душа і що душа є цілеспрямованим феноменом, показали Юнгу, що "гомосексуальність" настільки ж мінлива, наскільки кожна людина відрізняється від іншої, і що кожна з цих різних "гомосексуальностей" містить у собі насіння зростання і загрозу деформації для будь-якої окремої особистості. Його позиція, що гомосексуальність має значення, властиве кожній людині, вимагає, щоб кожна людина зіткнулася з проблемою розуміння того, яке значення може мати її власна гомосексуальність, і вимагає морального рішення щодо того, як діяти відповідно до цього значення в повсякденному існуванні. 

Якщо ця філософська та клінічна позиція здається занадто раціональною, щоб бути правдою, то в цьому випадку зовнішність не є оманливою. Сам Юнг, хоч і надає гомосексуальності потенційно позитивних аспектів, проте описує лише ті випадки, коли гомосексуальність є неправильним розумінням адекватної потреби або має суто регресивне значення. Щобільш, як видно з огляду його праць і як буде показано в наступному обговоренні теорій Юнга про гомосексуальність, Юнг навряд чи утримувався від теоретичних узагальнень щодо значення гомосексуальності. 

Питання про те, чи залишився Юнг вірним своїм власним припущенням, не є нагальним. Для наших цілей доречніше відповісти на питання, чи є ставлення Юнга до гомосексуальності таким, що може стати плідним підґрунтям для дослідження життя гомосексуальних чоловіків і жінок та нашої власної внутрішньої гомосексуальності в будь-якій формі. Очевидно, що так і є. 

Припускати, що гомосексуальність має індивідуальне значення, розрізняти свою гомосексуальність від інших аспектів своєї особистості, поміщати гомосексуальність в історичний і культурний контекст, а також приймати соціальну толерантність - все це способи підходу до гомосексуальності, які містять багато цінних рекомендацій для себе. Як і будь-який психічний зміст, гомосексуальність є складною і живою реальністю, і ці підходи дозволяють цій реальності жити, надаючи інструменти для спостереження за її розвитком і призначенням у ширшій схемі людського життя. 

ТЕОРІЇ ЮНГА ПРО ГОМОСЕКСУАЛЬНІСТЬ: АРХЕТИПНІ ПОГЛЯДИ 

Юнг висунув три теорії, намагаючись зрозуміти психологічне підґрунтя та наслідки гомосексуальності. Перша і найвідоміша теорія полягає в тому, що гомосексуальність майже завжди є результатом особливих стосунків з жіночим началом. У своїх ранніх роботах, до розробки більш архетипних і складних поглядів, Юнг розглядав стосунки гомосексуалістів з жіночим началом насамперед як нерозв'язану залежність від особистої матері, як для чоловіків, так і для жінок. Ця теорія залежності від особистої матері, безумовно, була розширена Юнгом, коли він підійшов до розуміння природи аніми/анімуса. Тоді гомосексуалістів можна було б описати як таких, що діють через архетипічну ідентифікацію зі своїм контрасексуальним елементом і проєктують свою особистість на інших людей тієї ж статі. Ця думка вперше з'являється в "Психологічних типах" і постійно повторюється, наприклад, у "Ролі жінки в Європі", "Психологічних аспектах матері". Однак історико-культурна перспектива Юнга бачить цей зв'язок з жіночим началом у ще більш віддаленому місці, за межами аніми, у царині матріархальної свідомості. Зауваження Юнга в "Проблемі кохання студента" поглиблюють цей погляд, а його лист до Вербловського, як і перша згадка про гомосексуальність у "Спогадах, мріях, роздумах", підкреслюють цей матріархальний зв'язок. 

Зв'язок між гомосексуальністю та жіночим началом у працях Юнга та його послідовників є єдиною позицією, яку можна наважитися назвати "юнгіанською теорією гомосексуальності". Хоча гомосексуальність ніколи не була основним джерелом занепокоєння серед аналітичних психологів після Юнга, ті деякі юнгіанські письменники, які згадують гомосексуальність, майже завжди роблять це в контексті жіночого начала. 

Серед найважливіших юнгіанських авторів, які писали на цю тему, фон Франц у своїх різноманітних дослідженнях архетипу puer aeternus, вічної дитини, згадує цей феномен, пов'язуючи архетип puer з гомосексуальністю через глибинний материнський комплекс, який лежить в основі обох (Von Franz 21). Нойманн у своїх численних працях про архетип великої матері та матріархальну свідомість принаймні в одному місці стверджує, що "у випадках чоловічого гомосексуалізму ми майже завжди знаходимо матріархальну психологію, де велика мати несвідомо перебуває на висхідному рівні" (Neumann 17, p. 141). Зінгер у "Межах душі" згадує два типово пов'язані з матір'ю випадки гомосексуальних пацієнтів-чоловіків і повторює частий зв'язок між гомосексуальністю проміскуїтетного типу та архетипом пуера (Singer 18). Стаття Кеттнера пов'язує гомосексуальність з фалічними культами матріархальних релігій (Kettner 12). Хардінг у книзі "Шлях усіх жінок" пов'язує деякі гомосексуальні стосунки з Еросом, тобто жіночим началом, і вважає, що деякі історичні періоди підвищеної гомосексуальності, як, наприклад, у Греції чи середньовічну епоху лицарства в Європі, є проявом ідеалізації та дистанціювання від жінок (Harding 4). 

За відсутності більш систематичного і глибокого огляду подальшої юнгіанської літератури, наведений вище огляд є на жаль поверхневим, оскільки жоден зі згаданих вище письменників не ставив собі за мету консолідувати теорію гомосексуальності, і їхні погляди на гомосексуальність не можуть бути справедливо оцінені у відриві від повного контексту їхніх творів. Справа, однак, у тому, що зв'язок між гомосексуальністю та жіночим началом є первинним як для Юнга, так і для юнгіанців. 

Чи не є це ототожнення гомосексуальності з архетипним жіночим началом просто ще одним випадком прийняття частини реальності за ціле? Такий ексклюзивний зв'язок між гомосексуальністю та жіночим началом спричиняє численні проблеми в теорії та практиці. Перша з них полягає в тому, що, незважаючи на всі позитивні людські якості, які можуть бути отримані від "материнського комплексу", "ідентифікації з анімою" та/або "несвідомої матріархальної психології", будь-яка гомосексуальність, що ґрунтується насамперед на таких факторах, може бути охарактеризована лише як психологічно незріла. Автономія вимагає виростання зі світу "матері", а не розігрування нерозривного зв'язку, чи то на особистому, чи то на колективному рівні. Хоча Юнг і юнгіанці, як правило, значно менш суворі у своїх судженнях про таку "залежність", розглядати гомосексуальність як результат "проблеми з жіночим началом" - це означає називати гомосексуальність хворобою на архетипічному жаргоні. 

Друга проблема - це знайоме питання, як пояснити жіночу гомосексуальність в рамках теорії, яка розглядає гомосексуальність як передусім "проблему з жіночим началом". Подекуди Юнг, здається, не бачить жодного конфлікту в тому, щоб ідентифікувати гомосексуальність у жінок з проблемами з матір'ю. Неповні або незадовільні стосунки з власною матір'ю є характерними рисами у випадку жінки зі сном про краба та у випадку молодої дівчини з сексуальними почуттями до своєї вчительки, які ці жінки компенсували гомосексуальними стосунками. Таким чином, для лесбійок "комплекс матері", що лежить в основі їхньої гомосексуальності, здається, є проблемою дистанціювання від матері, а не прив'язаності до неї, як у випадку з чоловічим гомосексуалізмом. 

Однак, якщо чоловіча гомосексуальність є результатом ідентифікації аніми, що базується на комплексі матері, то можна було б очікувати, що жіночу гомосексуальність Юнг пояснить як ідентифікацію аніма, що базується на комплексі батька. Дві згадки Юнга про жіночу гомосексуальність - у "Роль жінки в Європі" і в першому згадуванні зі "Спогадів, снів, роздумів" - говорять саме про таку "маскулінізацію" жінок, що призводить до гомосексуальності, але в значно меншому, ніж психологічний, контексті. Дійсно, Юнг вважає, що маскулінізація жінок зумовлена насамперед соціально-економічними чинниками, які змушують жінок брати на себе традиційно маскулінні соціальні ролі на робочому місці, а не обов'язково через якісь власні "проблеми з маскулінністю". 

Так, у працях Юнга жіноча гомосексуальність пояснюється або в тих самих термінах, що й чоловіча, - порушеним зв'язком з матір'ю, або в передусім культурних термінах - психологічною реакцією на зміну гендерних ролей. У кращому випадку така теорія жіночої гомосексуальності збиває з пантелику: чи є лесбійство психологічним або культурним феноменом, чи і тим, і іншим, чи ні тим, ні іншим? У гіршому випадку, теорія суперечить сама собі. 

Залишаючи осторонь жіночу гомосексуальність і теоретичні проблеми, які вона створює для Юнга - адже він ніколи не стверджував, що пише теорію гомосексуальності, а послужний список психології в жіночих питаннях ніколи не був настільки вражаючим - ми, тим не менш, стикаємося з дивною ситуацією, коли пояснюємо чоловічу гомосексуальність в термінах жіночого: чоловіча поведінка розглядається як вираз внутрішньої "жіночності", "пошук матері" або "матріархальна психологія", таким чином пояснюючи це виключно чоловіче явище виключно жіночими поняттями. Хоча цей контрінтуїтивний парадокс можна частково вирішити, наголошуючи на відмінності між внутрішньою маскулінністю та зовнішньою маскулінністю, більш імовірно, що в цьому місці на перший план виходить приховане гендерне визначення та гетеросексуальна упередженість думки Юнга (і західної культури). 

"Чоловіки" визначаються як люди, які мають секс з жінками, а "жінки" - як люди, які мають секс з чоловіками. Таким чином, для того, щоб чоловіки хотіли мати секс з чоловіками, вони повинні психологічно позиціювати бажання бути "жінками", оскільки гомосексуальність несумісна з цим гендерно фіксованим, гетеросексуально упередженим визначенням "маскулінності". У цьому культурному рівнянні "чоловіки" і "гетеросексуальні" є еквівалентними термінами, тим самим перекладаючи "проблему" гомосексуальності на плечі самих гомосексуалів, які повинні мати "проблему з жіночим началом". Правда полягає в тому, що "чоловіки" і "гетеросексуальні" не є взаємозамінними термінами. Справжні чоловіки є і гетеросексуальними, і гомосексуальними, високими й низькими, чорношкірими та білими, фактично, і "чоловічими", і "жіночими", якщо ми візьмемо близько до серця будь-яку з блискучих робіт Юнга про аніму. Несумісність, "проблема" гомосексуальності - це зовсім не психологічна проблема, а культурна. Гомосексуальність суперечить соціальному визначенню поняття "людина" - самі гомосексуалісти залишаються людьми, як всередині, так і зовні. 

Звичайно, деякі гомосексуальні чоловіки мають "проблеми з жіночим началом", як і багато гетеросексуальних чоловіків: Юнг недарма згадує у зв'язку з цим донжуанізм. Питання полягає в тому, чи можна пояснити чоловічу гомосексуальність виключно як проблему з жіночим началом. Чи можемо ми повністю ігнорувати вплив власного батька на психологічний розвиток чоловіка? Чи можна ігнорувати безліч значень, які має поняття "маскулінність" у будь-якому сучасному суспільстві? Невже неможливо уявити, що особистий і культурний досвід "чоловіка" перетинаються таким чином, щоб викликати, добре це чи погано, глибокий і трансформаційний досвід архетипного чоловіка для гомосексуальних чоловіків і жінок? Відповіддю на таку винятковість може бути лише "ні". 

Друга теорія гомосексуальності Юнга з'являється в його пізніх роботах, найбільш виразно в "Щодо архетипів", а також в "Психології перенесення" та "Aion. Нариси щодо символіки самості". Згідно з цими роботами, гомосексуальність може бути проявом неповного відриву від первісного архетипу гермафродита, безперервного стану недиференційованості, який стоїть на першому місці. 

Оскільки будь-яка ексклюзивна ідентифікація гомосексуальності з архетипним жіночим началом є настільки проблематичною, ця друга теорія гомосексуальності видається більш багатообіцяючою. Оскільки гермафродитний архетип - це символ цілісності, символ самості, обіцянка цього погляду є тією самою обіцянкою, про яку Юнг згадує в самій статті: так само як гомосексуальність може бути здоровою відповіддю на однобічну сексуальність, розуміння гомосексуальності як явища, що має коріння в архетипній і психологічній андрогінності, може бути здоровою теоретичною відповіддю на однобічний погляд на гомосексуальність як на явище, пов'язане виключно з фемінним. Насправді центральне місце coniunctio в психології Юнга ставить андрогінію в центр юнгіанської думки про сексуальність і внутрішнє зростання. 

Зрозуміло, що Юнг залишив тлумачення цього погляду нерозкритим. Коротка згадка Хіллмана про гомосексуальність в "Senex і puer", що міститься в "Puer Papers", міститься в розділі під назвою "Союз однакових", причому "однакові" тут означають фундаментальну амбівалентність архетипових полярностей puer і senex, і розглядати гомосексуальність як невід'ємну частину цієї амбівалентності є цілком доречним (Hillman 5). Джун Сінгер наблизилася до плідного використання цієї теорії у своїй книзі "Андрогіни", хоча її стримує характерна для Юнга тенденція відокремлювати психологічну андрогінію від андрогінії поведінкової (Singer 19). У рецензії на книгу Мармор "Гомосексуальна поведінка" аналітики з Сан-Франциско Девід Стокфорд і Майкл Стіл вказують на одну з головних проблем, пов'язаних з цією межею між психологією і поведінкою, коли пишуть: "Вражає, наскільки конкретною і буквальною стає юнгіанська позиція щодо цього питання, відмовляючись від символічного ставлення, яке так притаманне трактуванню гетеросексуального досвіду. Так, ніби об'єднання протилежностей означає лише те, що чоловіча анатомія повинна об'єднатися з жіночою анатомією" (Steele 20, p. 48). Чи не може справжня психологічна і поведінкова андрогінія, в якій "чоловіче" і "жіноче" більше не мають гендерних значень і в якій, використовуючи слова самого Сінгера, "ми усуваємо категоризацію людей на основі їхніх уподобань щодо сексуальних партнерів у певний момент часу" (Singer 19, p. 292), виявитися занадто революційною і лякаючою позицією, щоб її підтримувати? Юнг, безумовно, не був першим, хто розгледів фундаментальну бісексуальність людської сексуальної реакції, хоча він, мабуть, був першим, хто так чітко побачив її архетипічне коріння. Цікаво, що є справжньою причиною того, що теоретики психології утримуються від сприйняття плинності та безмежності людської сексуальної поведінки настільки серйозно, наскільки це можливо, - наука чи соціальні упередження. 

Третя теорія гомосексуальності, якій довіряє Юнг, - це теорія конституційного гомосексуалізму, тобто гомосексуальної орієнтації, зумовленої генетичними або біологічними факторами. Його коротка згадка про можливість конституційного гомосексуалізму в "Психологічних аспектах Кори", а також, опосередковано, посилання на цілеспрямовану контрацептивну функцію, яку може виконувати гомосексуальність, кваліфікують її як третю "юнгіанську" теорію. 

Важлива концепція в психології, одне з коливань маятника між природою і вихованням, яке наступні юнгіанські письменники і дослідники практично проігнорували, ідея гомосексуальності як конституційно, біологічно зумовленої залишається темою для багатьох досліджень і дискусій. Нинішній відкритий характер цього питання чудово ілюструє дуже обережний тон дослідників Інституту Кінсі Белла, Вайнштейна та інших. 

У книзі "Сексуальні уподобання" автори пишуть: "На даний момент з'явилася велика кількість переконливих досліджень, які вказують на біологічне підґрунтя гомосексуальності, принаймні серед деяких людей" (Bell 2, p. 220). Ідея гомосексуальності як генетично детермінованої певним чином може розглядатися як проблематична і, зрештою, несприятлива для клінічного етосу, який ґрунтується на можливості змін. В атмосфері більшої ворожості та браку інформації, що передувала політичним рухам 1960-х років, конституційна гомосексуальність як концепція віталася гомосексуалами, оскільки вона звільняла їх від суворих моральних суджень та кримінальних звинувачень, які покладали на них відповідальність за їхню сексуальну орієнтацію. 

Безумовно, одним з чітких ядер істини в конституційній теорії гомосексуальності є символічний характер спостереження, тобто те, що сексуальна орієнтація людини є настільки фундаментальною і незмінною, що видається біологічно зумовленою. У небагатьох посиланнях Юнга на теорію конституційного гомосексуалізму інтуїція щодо того, наскільки фундаментальною є сексуальна орієнтація для особистості, безумовно, є важливою, наприклад, у "Психологічних аспектах Кори", де він говорить про зворотний зв'язок між "маскулінною особистістю" та "конституційним гомосексуалізмом". Однак, якщо конституційний гомосексуалізм - це справді метафора, то вона має обмежене застосування. 

ВИСНОВОК 

Як показує цей огляд трьох "теорій" Юнга, він не запропонував революційної чи унітарної теорії гомосексуальності, але відкидати його як такого, що мало що сказав, було б невірно. Його припущення про те, що гомосексуальність пов'язана з архетипним жіночим началом і божественним андрогіном, ґрунтується на спостереженнях за пацієнтами та проявами культури, можуть бути провокативними. 

Якщо гомосексуальність може бути вираженням психологічної жіночності та андрогінності, що має як позитивні, так і негативні наслідки (як і будь-яка ідентифікація), то чи не можливо також, що гомосексуальність може бути результатом ідентифікації (або навіть надмірної ідентифікації) з архетипним чоловічим началом? Докази на підтримку цієї позиції неважко знайти в сучасній гей-культурі*. Існування дуже згуртованої субкультури садо-мазохістських сексуальних практик і стосунків у чоловічих гей-спільнотах багатьох великих міст, що постійно розвивається, є лише найяскравішим прикладом цієї тези. Всепроникний символічний вплив цієї "шкіряної спільноти" на гомосексуалістів усіх мастей забезпечує таку велику кількість переважаючих маскулінних образів, що охарактеризувати ці високозаряджені образи як похідні від "великих материнських фалічних культів" було б занадто просто. 

У Юнга не було єдиного ставлення до гомосексуальності і не було єдиної теорії. Його праці показують, що для повного розуміння складності та багатства гомосексуальності та людських стосунків необхідні подальші дослідження та роздуми з точки зору аналітичної психології. 

______________________________________________________________

* Слово "гей", а не "гомосексуальний", використовується в цьому параграфі для позначення не лише гомосексуальної орієнтації окремих осіб або груп осіб. "Гей" використовується тут саме для позначення цілеспрямованого самовизначення цих осіб і груп, які вважають свою гомосексуальність за своєю суттю позитивним явищем, активно виступають проти політичного, соціального і правового гноблення гомосексуальності і ставлять собі за свідому соціальну мету формування спільноти, яка підтримує їх, прогресивної і видимої, в рамках ширшого соціального контексту.

РЕЗЮМЕ 

У цій статті зроблено спробу дати всебічний огляд згадок Юнга про гомосексуальність у його опублікованих працях, листах та автобіографії, і виявлено, що Юнг дотримувався п'яти різних поглядів на гомосексуальність та гомосексуальних пацієнтів: (1) гомосексуальність не повинна бути юридичною проблемою, (2) гомосексуальність найкраще розуміти в історичному/культурному контексті, (3) гомосексуальність є результатом психологічної незрілості, (4) гомосексуальність слід відрізняти від інших аспектів особистості і (5) гомосексуальність має власне індивідуальне значення. Далі в цьому огляді показано, що Юнг постулював три різні теорії щодо етіології гомосексуальності: (1) гомосексуальність є результатом ідентифікації з особистим і архетипним жіночим началом, (2) гомосексуальність є результатом неповного відокремлення від гермафродитного архетипу "Самість" і (3) гомосексуальність є результатом конституціональних чинників. Погляди і теорії Юнга розглядаються у зв'язку з сучасними (станом на 1988 рік) дослідженнями, а також пропонуються шляхи подальшого вивчення гомосексуальності з точки зору аналітичної психології. 

ДОДАТОК 

Наступний повний список згадок Юнга про гомосексуальність в його опублікованих роботах упорядкований у хронологічному порядку за датою першої публікації і включає назву роботи, в якій можна знайти згадку: 

Coll. Wks, 18, p. 382, ‘L. Lowenfeld: Homosexualitdt und Strafgesetz’, 1909. 

Coll. Wks, 4, pp. 104—no, ‘The theory of psychoanalysis’, 1912. 

Coll. Wks, 7, pp. 81—88, ‘On the psychology of the unconscious’, 1917.Coll. Wks, 7, pp. 102—109, ibid. 

Coll. Wks, 6, pp. 470-472, Psychological Types, 1921. 

Coll. Wks, 10, pp. 99—112, ‘The love problem of a student’, 1922. Coll. Wks, 17, pp. 126—128, ‘Analytical psychology and education’, 1924. 

Coll. Wks, 17, pp. 156—162, ‘The significance of the unconscious in individual education’, 1925. 

Coll. Wks, 17, pp. 190—192, ‘Marriage as a psychological relationship’, 1925. 

Coll. Wks, 10, p. 119. ‘Woman in Europe’, 1927. 

Coll. Wks, 9, Vol. I, p. 71, ‘Concerning archetypes’, 1936. 

Coll. Wks, 9, Vol. I, pp. 85—87, ‘Psychological aspects of the mother archetype’, 1938. 

Coll. Wks, 9, Vol. I, pp. 199-200, ‘Psychological aspects of the Kore’, 1940. 

Coll. Wks, 16, p. 170П., ‘The psychology of the transference’, 1946. Coll. Wks, 16, p. 218n., ibid., 1946. 

Coll. Wks, 9, Vol. II, pp. 11-12, Aion, 1950. 

Згадки Юнга про гомосексуальність у його листуванні також перераховані нижче в хронологічному порядку, із зазначенням дати листа і того, кому він був написаний. За винятком одного зазначеного посилання, всі посилання взяті з C. G. Jung, Letters, Vols 1 and 2, ed. G. Adler (Princeton: Princeton University Press), 1975 і позначене як Letters. 

Letters, Vol. 1, pp. 13—14, December 25, 1909 to Sandor Ferenczi. The Freud/Jung Letters, ed. W. McGuire (Princeton. Princeton University Press), 1974, pp. 297-298, February 20, 1910 to Sigmund Freud. Letters, Vol. 1, p. 69, September 12, 1929 to Walter Robert Corti. Letters, Vol. 2, pp. 16-17, May, 1951 to R. J. Zwi Werblowsky. Letters, Vol. 2, p. 188, October, 1954, to a ‘young Greek girl’. 

Нарешті, Юнг двічі обговорював гомосексуальність у C. G. Jung, Memories, Dreams, Reflections (New York: Vintage Books, 1965), pp. 239, 263-264. 

ПОСИЛАННЯ: 

1. Bayer, R. (1981). Homosexuality and American Psychiatry. New York. Basic Books.
2. Bell, A., Weinberg, M., Hammersmith, S. K. (1981). Sexual Preference. Bloomington. Indiana University Press.
3. Ford, C. S., Beach, F. A. (1951). Patterns of Sexual Behavior. New York. Harper and Brothers.
4. Harding, M. E. (1970). The Way of all Women. New York. G. P. Putnam’s Sons.
5. Hillman, J. (1979). ‘Senex and puer’ in Puer Papers. Dallas, Texas. Spring Publications.
6. Hooker, E. (1955). ‘Inverts are not a distinct personality type.’ Mattachine Review, January.
7. Hooker, E. (1956). ‘A Preliminary analysis of group behavior of homosexuals.’ Journal of Psychology, 14.
8. Hooker, E. (1957). ‘The Adjustment of the Male Overt Homosexual’. Journal of Projective Techniques, 21.
9. Hooker, E. (1958). ‘Male homosexuality in the Rorschach’. Journal of Projective Techniques.
10. Hooker, E. (1968). ‘Homosexuality’. International Encyclopedia of the Social Sciences. New York. The Macmillan Company and the Free Press, 1968.
11. Hopcke, R. H. (1987). ‘Jung’s attitudes towards homosexuality: a review’. Spring.
12. Kettner, M. G. (1967). Some archetypal themes in homosexuality’. Professional Reports. San Francisco. C. G. Jung Institute of San Francisco.
13. Kinsey, A., et al. (1948). Sexual Behavior in the Human Male. Philadelphia. Saunders Co.
14. Marmor, J., ed. (1965). Sexual Inversion. New York. Basic Books.
15. Marmor, J., ed. (1980). Homosexual Behavior: A Modern Reappraisal. New York. Basic Books.
16. McGuire, W., ed. (1974). The Freud—Jung letters. Princeton. Princeton University Press.
17. Neumann, E. (1954). The Origins and History of Consciousness. Princeton. Princeton University Press, Bollingen Series XLII.
18. Singer, J. (1972). Boundaries of the Soul. Garden City, New York. Doubleday & Co.
19. Singer, J. (1979). Androgyny: Toward a new Theory of Sexuality. Garden City, New York. Anchor Books.
20. Steele, M., Stockford, D. (1980). ‘Marmor, Judd, ed. Homosexual behavior: A Modern reappraisal'. San Francisco Jung Institute Library Journal, VI, 4.
21. Von Franz, M.-L. (1981). Puer Aeternus. Santa Monica. SigoPress.

JUNG AND HOMOSEXUALITY: A CLEARER VISION ROBERT H. HOPCKE, Berkeley, California 

Journal of Analytical Psychology 1988, 33, 65-80 

Переклад ЮНГІАНСЬКИЙ СВІТОГЛЯД