ЕРІХ НОЙМАНН: ТЕОРЕТИК ВЕЛИКОЇ МАТЕРІ
Еріх Нойман: Теоретик Великої Матері
КАМІЛЛА ПАГЛІЯ
Як треба викладати гуманітарні науки і як готувати вчених у галузі гуманітарних наук? Ці ключові питання ставлять перед університетами сьогодні на тлі ознак поширення згоди про те, що тридцятилітня ера постструктуралізму та постмодернізму скінчилася.
Моя позиція, яку детально викладено в моєму довгому огляді-есе «Сміттєві облігації та корпоративні рейдери», опублікованому в «Аріоні» в 1991 році, що Жак Дерріда, Жак Лакан і Мішель Фуко були фальшивими богами, створеними і пропагованими світськими вченими, від яких можна було очікувати, що вони будуть більш скептично ставитися до авторитетів. Коли постструктуралізм став інституціоналізованим у навчальній програмі бакалаврів і магістратур, він перетворився на догму, і багато професорів гуманітарних наук втратили здатність поважати, оцінювати або навіть визнавати будь-яку гіпотезу чи систему за межами власної системи відліку. Така замкненість не має нічого спільного зі справжнім інтелектуалізмом і більше схожа на релігійний фундаменталізм.
Найсерйозніше те, що постструктуралізм справді завдав шкоди двом поколінням студентів, які заслуговували на щедре та розширене ознайомлення з багатством гуманітарних наук і яких натомість примусово годували цинізмом і безглуздістю. Я не бачу, що сьогодні американські студенти виходять навіть з елітних університетів із широкими чи розбірливими знаннями мистецтва та літератури. Постструктуралізм також не створив жодних серйозних нових критиків - звісно, жодного з високим науковим рівнем, колись типовим для видатних професорів, які здобули освіту в першій половині ХХ ст.
Питання, яке я тут розглядаю, полягає в тому, яких саме мислителів чи теоретиків слід поставити перед студентами, як зразки прогресивної, але відповідальної науки. Як виховувати чутливість або розвивати вчені здібності та розсудження? Які письменники з часом виявляються найбільш плідними, стимулюючи нові твори з оригінальною думкою, а не просто примушені на підступну реплікацію?
Під час навчання в коледжі я вважала занепад «Нового критицизму», заснованого на уважному читанні літературних текстів, занадто обмеженим для сил, соціальних, історичних, психологічних та сексуальних, які тоді зближувалися в 1960-х роках, і я почала шукати альтернативні шаблони. Мене привабили письменники-індивідуали, які подолали дисциплінарні кордони - Маршалл Маклюен, Леслі Фідлер, Норман О. Браун, Алан Воттс.
В аспірантурі я обшукувала бібліотеку в пошуках натхнення: це були своєрідні археологічні розкопки. Сьогодні, завдяки онлайн-каталогам та спеціалізованим веб-сайтам, інформація може бути націлена з точністю й доступом із приголомшливою швидкістю.
Тому я сумніваюся, що таке неохайне, часто брудне спілкування з занедбаними старими книгами коли-небудь знову сподобається молодим науковцям. Але саме завдяки кропіткому обігу з конкретними книгами я навчилася досліджувати матеріал, зважувати докази та виявляти інноваційні категорії або самородки блискучого розуміння. Багато разів найбільші сюрпризи виявлялися не по темі на сусідніх полицях.
Одним із моїх центральних відкриттів був Еріх Нойманн, який народився в Берліні в 1905 році і писав німецькою мовою протягом усього життя. Я б стверджувала, що він був продуктом останньої фази великого періоду німецької класичної філології, яка була оживлена ідеалом глибокої ерудиції. Вища освіта і дорослішання Нойманна належали до веймарського культурного середовища з його сміливим, п’янким духом, але в атмосфері економічної нестабільності та зростаючого політичного напруження.
 |
| Еріх Нойманн |
Все більше захоплюючись психоаналізом, Нойманн почав вивчати медицину в Університеті Фрідріха Вільгельма в Берліні. Він склав іспити в 1933 році, але не зміг пройти стажування через расові закони, які стосуються євреїв. Через десятиліття, коли він уже став всесвітньо відомим, університет надав йому запізнілу медичну ступінь. Нойманн рано цікавився мистецтвом: він писав вірші, а також довгий роман Der Anfang (Початок). Він почав критичне вивчення романи Кафки в 1932 році, коли Кафка був ще майже невідомою фігурою.
 |
| Е.Нойманн, К.Юнг та М.Еліаде |
Хоча Фрейд справив на нього глибокий вплив, ключовою фігурою в кар’єрі Нойманна був Карл Юнг, якого він зустрів і з яким навчався в Цюріху в 1934 році. Нойманн (на тридцять років молодший) зрештою став інтелектуальним спадкоємцем Юнга. Відносини між цими двома плідними письменниками були близькими, але неоднозначними. Нойманн та його дружина Джулія, які приєдналися до сіоністських організацій у підлітковому віці, емігрували до Палестини в 1934 році. Там Нойманн розпочав свою довічну практику психолога Юнга в Тель-Авіві. Його дружина теж стала аналітиком (і заслужила високу репутацію професійного читача). Пізніше Нойманн став президентом Ізраїльської асоціації аналітичних психологів.
Під час Другої світової війни, коли комунікації були порушені, Нойманн серйозно постраждав від відсутності контактів з європейськими колегами. Але з 1948 року до кінця свого життя (він помер від раку нирки у віці п’ятдесяти п’яти років у 1960 році) він часто подорожував Європою та читав лекції, зокрема на конференціях Товариства Eranos в Асконі, Швейцарія. (Іншими учасниками конференцій Eranos були Мірча Еліаде, Герберт Рід, Генріх Ціммер та Карл Керені.) Princeton University Press опублікувала розширені лекції Нойманна з мистецтва та психології у вигляді чотирьох томів есе у серії Bollingen.
Першою опублікованою книгою Нойманна була «Глибинна психологія та нова етика» (1949), яка інтерпретувала «цапа-відбувайла» нацистської епохи як проекцію репресованих культурних і психологічних сил.
У тому ж році з’явився його перший великий опус «Походження та історія свідомості» з передмовою Юнга. У цій книзі, моїй улюбленій з його праць, Нойманн стверджує, що психологічне зростання кожної людини повторює історію людства. Він виділяє те, що він називає «міфологічними етапами еволюції свідомості»: міф про створення, міф про героя та міф про трансформацію, ототожнений з єгипетським богом Осірісом. Тут він також представляє свою унікальну теорію центроверсії у формуванні Его - суміш екстраверсії та інтроверсії.
Проте величезний том, яким Нойманн найбільше відомий, — це «Велика мати: аналіз архетипу», дослідження Magna Mater, яке, очевидно, було вперше опубліковане у 1955 році як переклад англійською мовою Ральфом Манхеймом. (Присвята звучить так: «К.Г. Юнгу, Другу й Майстру на його вісімдесятиріччі».)
Серед інших значущих творів Нойманна — дві монографії «Амор і Психея», юнгіанське прочитання міфу в «Золотому віслюку» Апулея (1952) та «Архетипний світ Генрі Мура» (вперше опублікований як переклад англійською мовою Р. Ф. К. Халлом у 1959 р.), дослідження монументальних жіночих скульптур британського художника. Остання - ще одна з моїх улюблених робіт Нойманна. Мур надав деякі зі своїх приватних, раніше неопублікованих фотографій для книги, а Нойман доповнив їх порівняльними зображеннями французьких неолітичних, єгипетських, кіпрських, майянських, перуанських та африканських об’єктів. Нейман чітко називає групи матері і дитини Мура «безбатьками» і розглядає їх як пророчий свідчення культурних змін: «Сьогодні починається нова зміна цінностей, з поступовим занепадом патріархального канону ми можемо помітити нову появу матріархального світу у свідомості західної людини».
Незважаючи на те, що він відкинув «Тотем і табу» Фрейда як «етнологічно неспроможні», Нойманн визнавав Фрейда як «Мойсея», який вивів свій народ із «служби»:
«Фрейд відкрив шлях для звільнення людини від гніту старої фігури батька, до якого він сам залишався глибоко зацикленим».
Але Фрейд занадто пізно побачив, що «мати-земля» передувала «Батьку-Богу»:
«Він так і не виявив вирішального значення матері в долі особистості та людства».
Нойманн знайшов більшу різноманітність і гнучкість в системі Юнга з її духовними метафорами, почерпнутими з алхімії, окультизмом та Іцзин. У данині пам’яті Юнгу, опублікованій у 1955 році, він наполягав на тому, що Юнг перевершив Фрейда:
«Те, що зараз з’явилося, було первинним психічним світом людства, світом міфології, світом первісної людини та всіх тих незліченних форм релігії та мистецтва в яку людину помітно затягує і захоплює надособистісна сила, що підтримує і живить увесь творчий розвиток. Людська психіка виявилася як творча сила тут і зараз».
Нойманн натякав на те, що терапевт Фрейд був надто зациклений на соціальній адаптації і що він захопив пацієнтів у пастку їхнього приватного минулого.
Вузькість погляду Фрейда на жінок, що була заснована на обмеженій вибірці жіночих образів кінця дев’ятнадцятого століття, часто засуджувалася і стала легким виправданням у деяких колах мейнстріму фемінізму, щоб повністю відмовитися від його революційної роботи. Я б стверджувала, що гендерна теорія Фрейда, якою б проблематичною вона не була, в кінцевому підсумку не має жодного відношення до створення ним певної структури психіки та виявлення життя у сновидінь, які радикально змінили сучасне мистецтво та мислення. Відносини Юнга з жінками, включаючи його нестабільну матір, були відверто суперечливими, але вражаюча кількість перших юнгівських аналітиків були енергійними, чіткими жінками, які надавали те, чого вважали відсутнім у його теоріях. Творчість Нойманна належить до наступного покоління, серед якого був значний взаємний вплив.
Нойманн виклав те, про що він теоретизував, як чотири фундаментальні етапи психологічного розвитку жінки. Перший - це недиференційована матриця або психічна єдність, де Его і несвідоме все ще злиті. Він назвав цю стадію матріархальною і символізував її як уроборос, стародавній символ змії, яка кусає свій хвіст, яка пожирає і народжує себе, образ або соліпсізму, або родючості. На другому етапі відбувається духовне вторгнення і домінування архетипу Великого Батька (пов’язаного з раціоналізмом і монотеїзмом), який сприймається як руйнівник або ґвалтівник. Прикрасою тут може бути своєрідний, переслідуючий вірш Вільяма Блейка «Хвора троянда», де безжально фалічний «невидимий черв’як» … летить вночі / У виючому штормі», щоб «знищити» пасивно закрите «ліжко/Багряної радості» незайманої троянди. На вигравіруваних пластинах «Пісні невинності та досвіду» (1789, 1794) Блейк, як і Нойманн, зображує розгорнуту серію духовних і психосексуальних станів.
На третьому етапі розвитку Нойманн втілює чоловіче у нормативній особистості, героя-рятувальника, який звільняє молоду жінку від контролюючого батька, але притягує її до традиційного шлюбу під новою владою чоловіків. Сексуальні ролі поляризовані, причому маскулінність і жіночність взаємовиключні. Четвертий і останній етап Нойманна має феміністичний підтекст: тут зріла жінка відкриває своє справжнє я і голос. Оскільки вона на цьому етапі приходить з маскуліного світу, то тут статеві ролі розмиті.
Сподіваюся, я точно окреслила чотири етапи Нойманна. Насправді це не той аспект його творчості, який найбільше приваблював або вплинув на мене. Загальні теорії жіночої психології швидко втратили прихильність після відродження жіночого руху в кінці 1960-х років. Вони здавалися свавільними та реакційними, оскільки відображали уявлення про жінок, що передували їх масовому вступу до професій. Питань, пов’язаних саме з материнством, тепер уникали й поступово відмовлялися - у довгостроковій перспективі це дорого коштувало фемінізму. У той час як жіночі групи лобіювали в університетах та за його межами такі практичні питання, як дитячий догляд та вільний час, біологія та репродукція були вилучені з обговорення в більшості програм жіночих досліджень - або, скоріше, вони були зведені до єдиного, все ще гарячого оспорюваного питання права на аборт (яке я повністю підтримую).
Якщо судити за програмою жіночих студій у більшості американських коледжів та університетів за останні три десятиліття, то материнство здавалося назавжди віднесене до того далекого минулого, коли єдиними ролями, доступними для жінок, були дружина чи черниця. Симбіоз матерів і дочок розглядався в ранніх жіночих дослідженнях через його потенційну передачу негативних стереотипів; аналіз, як правило, обмежувався соціальною динамікою, майже не враховуючи біологічні фактори або взагалі не враховуючи їх. Сучасне материнство повністю згасло в постструктуралізмі, який ідеологічно виключає природу та біологію зі свого дискурсу і не бачить нічого, що зачіпає людське життя, крім гнітючої політичної влади. Наприкінці 1980-х і 90-х, з появою квір-теорії, відгалуження постструктуралізму, сам гендер був оголошений повністю вигаданим, як не що інше, як серія жестів, опосередкованих мовою.
Юнгіанські підходи, на жаль, не зіграли жодної ролі у високому академічному фемінізмі. Основними причинами цього є релігійна орієнтація Юнга (його батько був протестантським священиком) і його пристрасть до природи. Натомість британські та американські академічні феміністки підхопили французького Фрейда через претензійно заплутаного Лакана. 
Але Юнг належить до будь-якої гуманітарної програми, яка претендує на те, що вона викладає «теорію», його архетипи становлять універсальні шляхи та основні структури епосу, драми, фольклору та казки.
Але Юнг належить до будь-якої гуманітарної програми, яка претендує на те, що вона викладає «теорію», його архетипи становлять універсальні шляхи та основні структури епосу, драми, фольклору та казки.
Праця Нойманна, перш за все, засвоює або плавно збігається з основною літературою та мистецтвом. Постструктуралізм, з іншого боку, який базується на франкоцентричній лінгвістиці Фернана де Соссюра, може претендувати на успіх лише з саморефлексивною літературою, тобто письменством, яке є самореферентним або самоскасовується в іронічному модерністському ключі. Постструктуралізм не має нічого корисного, щоб сказати про великі релігійні та міфологічні теми, які домінували в історії світового мистецтва.
Однак за межами академій був значний вплив Юнга на фемінізм. Юнг є кардинальним родоначальником руху Нью Ейдж, який розвинувся з двох важливих напрямків думки 1960-х років - імперативу повернення до природи (який можна класифікувати як рудиментарно романтичний) і мультикультуралізму, зокрема, пов'язаний зі східною Азією та релігією індіанців. (Саме у цьому сенсі я назвала свою власну роботу New Age, як атеїст, який шанує символічні системи світових релігій.) Частиною спадщини Юнгіа є феміністичний культ богині, майже повністю поза не академічне явище, яке, можливо, досягло свого піку у 1980-х роках, але на сьогодні воно менш помітно.
Богиня залучала різні ступені віри. У деяких випадках вона є метафорою — символом «богині всередині», звільненого жіночого духу. Провідними прикладами такого підходу є книга Сільвії Брінтон Перери «Спуск до богині: шлях ініціації для жінок» (1981), яка прославляє шумерську богиню Інанну-Іштар, та «Богині» Жана Шинод Болен у «Кожна жінка: архетипи в житті жінок» (1984 р.; 20-й рік). видання, 2004). В інших випадках богиням буквально поклоняються через культ відьом або друїдизм, як язичницьку заміну патріархального засудження основного іудео-християнства з його антиприродними та антисексуальними упередженнями. Одна ліберальна теологічна гілка фемінізму намагалася виправити або реформувати християнство, насадивши на нього жіночі парадигми («Отче наш» стає «Нашою матір’ю»).
Фемінізм богині серйозно помилився, прийнявши та пропагуючи помилку, вперше допущену швейцарським письменником Йоганном Якобом Бахофеном у своїй книзі 1861 року Das Mutterrecht (Право матері). Повсюдність у всьому світі артефактів доісторичних богинь привела Бахофена до помилкового висновку, що ранні суспільства були матріархатом, яким буквально керували жінки. Його теорія отримала широке розповсюдження завдяки великому британському вченому класичної античності Джейн Гаррісон, яка викладала в Кембриджському університеті з 1898 по 1922 рік. Я люблю книги Гаррісон і на мене особливо вплинула її тема хтонічного - дивовижний мотив культу землі. Але вона просто помилялася щодо існування доісторичного матріархату, доказів якого так і не було знайдено.
Коли матріархальна гіпотеза знову виникла в юнгіанському фемінізмі, вона перетворилася на аркадійську мильну оперу: колись існували мирні, процвітаючі, егалітарні товариства, що поклоняються богині, які щасливо процвітали вічно, поки їх не повалили чоловіки, жадібні агресори, ті хто винайшов насильство, війну, гнітючу соціальну ієрархію та несправедливу економічну нерівність, від якої ми страждаємо сьогодні. Цей наївний погляд на політичну історію був оприлюднений у незліченних феміністичних книгах протягом двох десятиліть (і досі його можна виявити в деяких екофеміністичних викриттях капіталістичної експлуатації природи). Наприклад, «Чаша і лезо» Райан Айслер (1987) досягла майже канонічного статусу, незважаючи на свій прихильний сентименталізм та хлипкі історичні твердження. Можливо, це навіть вплинуло на міжнародний бестселер таємничого роману Дена Брауна «Код да Вінчі» (2003), який стверджує, що в ранньому та середньовічному християнстві панувала традиція пригнічення жіночої влади.
 |
| Марія Гімбутас |
Головним євангелистом матріархату була литовський археолог Марія Гімбутас, яка викладала в UCLA. Прикро, що Гімбутас взяла своїм наставником юнгіанства не вченого Еріха Ноймана, а популяризатора Джозефа Кемпбелла, який був колегою Нойманна на швейцарських конференціях Eranos і який відредагував шість томів Eranos Yearbooks. Викладачу коледжі Сари Лоуренс з тридцяти восьми річним стажем, Кемпбелл став відомий публіці завдяки своєму бестселеру 1949 року «Герой з тисячею облич» (який нібито надихнув трилогію Джорджа Лукаса «Зоряні війни») та через документальний телевізійний серіал 1988 року, The Power of Myth, де у він дав інтерв’ю Біллу Мойерсу. Кемпбелл зіткнувся з теорією матріархату Бахофена в Джейн Гаррісон і некритично прийняв і передав її. Пізніше Кемпбелл офіційно підтримала Гімбутас, написавши передмову до своєї книги 1989 року «Мова богині». Обидва померли, але їхній союз сьогодні вшанований у бібліотеці Джозефа Кемпбелла та Марії Гімбутас при Каліфорнійському інституті випускників університету Pacifica.
Стародавня Велика Мати була небезпечно подвійною фігурою, як доброзичливою, так і жахливою, як індуїстська богиня Калі.
Нойманн це чітко бачив, а Кемпбелл і феміністичні прихильниці богині - ні. Вони позбулися «зайвого» та суттєво спростили її образ, позбавляючи богиню клопітливого залишку архаїки та варварства. Нойманн цитував і високо оцінив новаторську роботу Бахофена в передісторії, але обережно зауважив, що ідея останнього про матріархат (як висловлюється Нойманн у «Великій Матері») повинна бути «зрозулою психологічно, а не соціологічно». Цитуючи Бахофена в «Походженні та історії свідомості», Нойманн наполягає на тому, що матріархальний етап «відноситься до структурного шару, а не до будь-якої історичної епохи». Таке відмінне ставлення і є саме тим, чому я захоплююся Нойманном, тому що він скрупульозно стримує припущення не доведені доказами. Ця хвилююча проблема матріархату, яка залишається однією з найбільш сумнівних форм у фемінізмі, має особливе значення для мене, оскільки вона спровокувала деякі з моїх перших публічних зіткнень з колегами-феміністками, коли я почала викладати на початку 1970-х років.
Я припускаю, що Еріх Нойман є ключем до майбутнього поєднання Юнга з академічним фемінізмом. Але гендерне дослідження — це лише один аспект роботи Ноймана. Я вважаю його досвідченим критиком культури, чий синтез мистецтва, історії та психології пропонує більш перспективний напрямок культурології, ніж нинішні затверджені академічні моделі, які в основному походять від британського чи німецького марксизму (наприклад, Франкфуртської школи). Справжня культурна критика вимагає насиченості вченістю, а також сили симпатичної уяви. Маніпулювання Нейманном матеріалом є імпровізаційним, а не схематичним, хоча він створює ілюстративні психічні графіки, які неминуче здадуться неюнгіанцям вигадливими або навіть фривольними. Але в його творчості немає ні моралізму, ні політичного порядку денного.
Через спритність, з якою він розгортає археологічні та етимологічні докази, Нойманн, на мій погляд, належить до 150-річної династії німецьких вчених, які йшли за ідеалізаторами Вінкельмана, такими як Герман Узенер, Вернер Йегер та Ульріх фон Віламовіц-Мельлендорф, який запекло воював за характер і методологію класичних студій. Я б назвала Нойманна істориком, за винятком того, що термін «історизм» був заплямований німецьким націоналізмом та імперіалізмом, до яких сіоніст Нойман, очевидно, не мав жодного зв’язку. У своєму тяжінні до елліністичних і східних (тобто близькосхідних) досліджень, які почали розвиватися наприкінці дев’ятнадцятого століття, Нойманн стоїть на лінії Якоба Буркхардта і Фрідріха Ніцше, які суперечливо розширили визначення грецької культури далеко за межі спокійної афінської культури високого класицизму.
У Нойманна завжди гостре відчуття історичного контексту, навіть коли він вплітає свої еклектичні деталі в щільний гобелен. Він привласнює, але не для фрагментації та дестабілізації, постмодерністським способом. Переставляючи факти, він зберігає їхню історичну вагу і надає їм психологічної аури. Нойманн приймає хронологію і визнає причину та наслідок в історії, чого постструктуралізм не робить. Але він також тонко відчуває глибокі цикли й повторення, як і Віко, Ніцше та Йейтс, так що історія та природа стають ледь вловимим аналогіями. Я вважаю цю гібридну перспективу в Нойманні дуже привабливою. Я твердо вірю в вимірювану часову лінію, але вона не є висхідною і прогресивною, у вікторіанському стилі. Моя книга «Сексуальні персони» (назва якої посилається на концепцію Юнга «персони», тобто соціальної маски) зображує мистецтво та історію як нестримну, майже компульсивну послідовність зростання, втрати та відродження.
З’єднання Нойманном європейської та світової культури продовжує і розширює діяльність Юнга, чию синкретичну антропологію можна простежити до «Золотої гілки» сера Джеймса Джорджа Фрейзера. Епічний твір Фрейзера, опублікований у дванадцяти томах з 1890 по 1912 рік, мав величезний вплив на перше покоління сучасних письменників і художників, найвідомішим прикладом якого є апокаліптична поема Т. С. Еліота 1922 року «Пуста земля». Я б назвала філологію Нойманна фрезерівською. Подібно до Фрейзера (чию «масу етнологічного матеріалу» він цитує), Нойманн створює величезну, схожу на мрію прозову поему, з приголомшливим, а іноді й химерним матеріалом, який занурюється і знов винирює.
Наука Нойманна є формою мистецтва частково тому, що вона випливає з його глибоких знань і близькості до мистецтва. Він є найвищим зразком юнгіанського хисту до візуального образу. Фрейд, навпаки, вважав мову первинною: зміст несвідомого він характеризував як цілком словесний; звідси його пристрасть нескінченного «лікування розмовами», щоб вилікувати невроз. У лінгвістичному аналізі сновидінь Фрейдом кожна деталь виявляється в грі слів, тоді як Юнг розглядає сни як бачення, які можуть бути символічними, але самі по собі є також потужними.
Нойманн знаходив відкриття і натхнення в мистецтві. У своєму есе «Великий досвід» він говорить, що ефективне мистецтво забезпечує «поточний момент, такий же плинний і неосяжний, як життєва сила самого життя», «нескінченний достаток мистецтва людства передбачає відповідне багатство людського у відповідь». Він говорить про «людську відкритість і готовність сприймати «велике мистецтво» або, як альтернатива, залишатися закритим і незворушним ним» (засилля останнього тривожно розгулюється в в сьогоденній академічні сфері).
З помітною соборністю (рідкісною на той час) Нейман прийняв як класичне, так і авангардне сучасне мистецтво. Його есе рясніє натяками на образотворче мистецтво кожного періоду - Джотто, Босх, Грюневальд, Тиціан, Рембрандт, Ель Греко, Гойя, Хокусай, імпресіоністи, Ван Гог, Сезанн, Руссо, Пікассо, Де Кіріко, Клее, Шагал, Джакометті, Далі. Також розбираючись у музиці, Нойман присвячує есе «Чарівній флейті» Моцарта і в інших місцях цитує таких композиторів, як Бах, Бетховен, Верді та Вагнер. Так само культивується і його літературний смак - Шекспір, Сервантес, Гете, Бальзак, По, Бодлер, Мелвілл, Достоєвський, Золя, Томас Манн, Джеймс Джойс.
Для Нойманна мистецтво існує як форма, матеріали та техніка, а не лише зміст, до якого мистецтво занадто часто зводилося у фрейдистських інтерпретаціях. Аналіз Фрейдом психодрами сучасної буржуазної сім’ї був неперевершеним, але його дискусії про мистецтво були неврівноваженими. Незважаючи на те, що він збирав археологічні артефакти, Фрейд мало відчував образотворче мистецтво або музику, і він був схильний сприймати твір мистецтва як невротичний симптом. Стаття Нойманна «Леонардо да Вінчі і архетип матері» віддає належну данину важливому есе Фрейда про Леонардо 1910 року, але насправді є рішучим його спростуванням. Нойманн заперечує розповідь Фрейда про «патологічний» генезис мистецтва Леонардо і стверджує, що Фрейд спотворив факти про дитинство Леонардо. Для Нойманна Леонардо є «західним явищем», як і Гете, приклад титанічного західного художника, належним чином піднесеного до статусу «героя», як і Мікеланджело та Бетховен. У юнгівському ключі Нойман бачить творчого чоловіка «бісексуалом», навіть «жіночим», через його високу «сприйнятливість». Нойманн чудово нагадує про «самотність» Леонардо і порівнює його з Ніцше. Одного лише цього есе було б достатньо, щоб підтвердити віртуозність Ноймана як культурного критика.
Прийняття Фрейдом постструктуралізму Лакана посилило його основну проблему - його переоцінку мови в нашому неврологічному складі. Мозок має багато камер для споглядання, Homo sapiens також мислить блискучими образами, які стали основними в тому, що я в іншому місці назвала нашою сучасною епохою Голлівуду. Еріх Нойманн був чудово налаштований на еволюцію та перестановки художнього стилю, він також володів усвідомленням духовності мистецтва, а також витонченим розумінням творчого процесу - темою, яку сьогодні надто нехтують. Крім того, часові рамки Ноймана значно перевершують період постструктуралізму. Фуко, наприклад, був зосереджений на Просвітництві та його наслідках у Європі та Північній Америці, він мало знав про світові культури чи навіть про європейську класичну античність до кінця своєї кар’єри.
Будь-яка велика теорія культури повинна починатися з передісторії і розвитку аграрного суспільства з кочового. Ось де юнгіанський підхід з його уважністю до природи демонструє свою перевагу над суворим соціальним конструктивізмом постструктуралізму. Виключення природи з академічних гендерних досліджень було катастрофічним. Гендер і стать неможливо зрозуміти без певного посилання на біологію, гормони та тваринний інстинкт, хоча б загально. А видалення природи з гуманітарної програми не лише перешкоджає оціненню учнями величезної кількості чудової, натхненної природою поезії та живопису, але й не дозволяє їм навіть критично обробляти щоденні численні новини, в нашому невизначеному світі руйнівних цунамі та ураганів.
Уривок з чудового есе Еріха Ноймана «Мистецтво і час» показує його масштаби та якість розуму:
«Як може індивід, як може наша культура, інтегрувати християнство і античність, Китай і Індію, первісне і сучасне, пророка і фізика-атомника в одне ціле людство? Але це саме те, що має робити індивід і наша культура. Хоча в нашому атавістичному світі лютують війни і народи винищують один одного, реальність, яка живе в нас, тяжіє, знаємо ми це чи ні, хочемо ми це визнати чи ні, до універсального гуманізму».
Це хвилюючий маніфест для нової, всеосяжної науки, поєднання мистецтва і науки, а також освіченого мультикультуралізму.
Під час написання цієї лекції для серії Mainzer я знайшла (за допомогою «магії Інтернет») захоплюючу детальну статтю про життя та кар’єру Еріха Ноймана ізраїльської журналістки Авіви Лорі, яка була опублікована на початку цього року [28 січня 2005 р.] у щоденній газеті Гаарец. Віна була підготовлена до симпозіуму, який відбувся в кібуці Гіват Хаім Ігуд на честь сторіччя з дня народження Нойманна. На мій подив і радість, у серпні минулого року у Відні відбулася конференція про Нойманна, спонсорована Австрійською асоціацією аналітичної психології, щоб відзначити це сторіччя. Схоже, Zeitgeist — сила, яка, за словами Нойманна, рухає творчих художників — готує шлях до відродження Нойманна.
Це розширена версія лекції,
прочитаної 10 листопада 2005 р.
в Нью-Йоркському університеті.
Переклад від ЮНГІАНСЬКИЙ СВІТОГЛЯД
Журнал Аріон 13 березня 2006
Про авторку:
Камілла Анна Палья (нар. 2 квітня 1947) — американська професорка Університету мистецтв у Філадельфії, штат Пенсільванія, з 1984 року. Вона також є критиком сучасного американського фемінізму та постструктуралізму, а також коментатором багатьох аспектів американської культури, таких як візуальне мистецтво, музика та історія кіно.
